如果只有判断，没有认识，那就仍然是占卜，不是哲学。幸运的是，《周易》没有让自己停留在巫术的水平，它还要通过占卜，来达到认识整个世界的目的。
怎么认识？
再抽象一下。
是与非、可与否、凶与吉，再抽象一下，结果是什么？一正一负。这个“一正一负”，可以是南与北、上与下、左与右、白与黑、明与暗、男与女，等等。
但是这些，都太具体。最好的表述，还是阴阳。
这就能抓住根本。
掌握规律
抓住了根本，就可以“掌握规律”。
这也是“一阴一阳之谓道”的第二层意思——世界变化的规律，就在阴阳的关系之中。
阴阳的关系是什么？相生、相克、共存、转化。说得白一点，就是你也存在，我也存在；你中有我，我中有你；你离不开我，我离不幵你；你变成我，我变成你。
还是举例说明吧。
比方说自然界，总体上讲，天是阳，地是阴。这两个，都不会哪一天突然没了。而且，没有天也没有地，没有地也没有天。这就叫“你也存在，我也存在”。
但是，任何事物当中，都有阴有阳。
天，虽然总体上说是阳性的，天体却有阴有阳，天象也有阴有阳。太阳就是阳，月亮就是阴。白天就是阳，黑夜就是阴。
地也一样。山就是阳，水就是阴。戈壁就是阳，沼泽就是阴。可见天是“阳中有阴”，地是“阴中有阳”。
这就叫“你中有我，我中有你”。
实际上，任何事物，都是阴阳共存，也都有阴阳两面。比方说，同为山，山北是阴，山南就是阳。水边则相反。水北是阳，水南是阴。比如江阴，就在长江之南。山也好，水也好，都不可能只有南，没有北；只有阳面，没有阴面。这就叫“你离不开我，我离不开你”。
为什么呢？
因为孤阴不生，独阳不长，单纯的阴或单纯的阳不可能存在。所以，阴和阳，不但共存，还要转化。比方说，白天变成夜晚，夜晚变成白天。这就叫“你变成我，我变成你”。说来说去，还是阴阳二字。
有阴阳，就有刚柔，也有动静。
比方说，男人阳刚，女人阴柔；男人动，女人静。阴阳、刚柔、动静，是《易传》提出的三对矛盾。它们相辅相成，构成整个《周易〉哲学体系的基础。但最根本的，还是阴阳。
这就不简单了。为什么不简单？因为正是这“一阴一阳”，造就了世界的多样性、复杂性和统一性。比如同为水，则海阳刚，湖阴柔；同为山，则岭阳刚，丘阴柔；同为人，则军人阳刚，文人阴柔；同为诗人，则苏轼阳刚，柳永阴柔。这就是多样性。山是刚性的，却又是静态的；水是柔性的，却又是动态的。
秦腔或豫剧的旦角，很可能比越剧小生阳刚；南方的山（比如桂林，也可能比北方的水（比如黄河）阴柔。
这些，都不能一概而论。
比如苏州人，是比较温柔的。他们操一口吴侬软语，吵架像唱歌，动手之前还要商量商量：拨侬两只耳光吃吃好哦啦？然而温柔的苏州人，在反抗强权的时候，却硬朗得让人肃然起敬。这就是复杂性。但是再多样，再复杂，都无非阴阳关系。这种关系，就像一枚硬币的两面，是相反的，却又是统一的。这就是统一性。
世界具有多样性、复杂性和统一性，说到底，还是阴阳的相生、相克、共存、转化，即“一阴一阳”。
所以，“一阴一阳”就是好的，也是对的。
这就是“道”。抓住了“道”，抓住了“一阴一阳”，就抓住了根本，掌握了规律，也就可以建立系统了。
然而，《周易》的系统又是什么呢？
发表于 2016-12-30 18:25
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