|
心灯录
序 夏日午，余梦陟嵩狱之巅，见老翁坐蟠松之顶。眉长三寸许，分披两鬓角，开目黑白分明。谓余曰：“子何来迟也？”余笑应曰：“未与翁期，何以云迟？”翁亦笑。顷，正色谓余曰：“心灯可作矣。”余应之曰：“世有五灯，已传于世，又闻有《心灯录》之名，而未见其书。今云心灯可作，惟翁示之。”翁曰：“劫有迁流，道有隐显，在人立言，以为砥柱。世即有《心灯录》亦往矣，未必能救今日之弊也。数当子作，毋辞。”余曰：“迁流砥柱，乃余素志，何敢云辞？但异道邪辞，浅见薄识，锢蔽人心，岁时已久。今执笔立言，破其所非，则犯忌讳，生彼之嗔，殊可怜悯！”翁曰：“欲明斯道，当极力掀翻。若以忌讳为言，则何能大彰明著，而回万世之真心？我知子有权书，然未尽言其所自，而使人人立于光天化日下，不致有异说也。当作心灯，不须文，只要直说，维持斯道，维持世教。珍重珍重，毋怠毋怠。”言已，伸右臂，长丈余，掌余面而觉。时康熙乙未五十四年夏五月五日也。上元湛愚老人记梦。
佛与众生同一心灯 客问于余曰：“子录名心灯，何以谓之心灯也？”答曰：“心者，我也，即常住真心也。十方如来与大地一切众生，总在此常住真心中行住坐卧，自无始至今当下，并无一刻能离。惟悟者则为如来，迷者则为众生，非有甚奇异也。既有此常住本体，则自然有无量光明无量作用，皆从此常住真心发现。自然而然，不用修学。本有此心，本有此灯，悟者不增，迷者不减。然一迷一悟，则有如来众生之不同，可不畏耶”可不亟亟以求悟耶？” 心即我也，我即心也，非我有此心也。我有此心，则心与我有二矣。人当起念时，认以为心。要知念有生灭，常住真心岂有生灭？既常住真心无有生灭，则其光明普照亦无有生灭。自无始至今，照见诸佛成佛，照见一切众生轮转。此能照之心，人人皆具，非今衰古盛，智有愚无。余作心灯，特以表众人之具足者尔。人皆不信自家心灯光明，惟恨散乱昏沉两魔滋扰。然当散乱昏沉之时，你能知散乱昏沉，你又恨，这不是心灯是什么？能于此识得，则心灯何尝一刻离汝，乃汝自迷之也。
人皆信诸佛具心灯，普照三千大千世界，不信自家心灯亦照三千大千世界。且不必远举，即以日用论，那一事混得过你，自开目、掀被、穿衣、澡面孔、嚼杨木，问晴、问阴、应酬往来、朝饭暮饮于晏息，是谁之力，乃能如此。要知此即心也，即心之灯也。合而言之，即我也。设名之，曰心灯也。能悟此我，则彼三千大千之境之事，安能出我毛孔？今人说到心灯，盖谓心有光明，都推向佛边，甘心自居昏暗，殊可悲悯，竟不知自家时时在光明中。桃之红、李之白，你何曾错认？夜之黑、昼之明，你何曾误言？至于目见耳闻凡一切无不安妥，若不是佛，谁能为此，而竟甘心自弃，何也？ 佛与众生，同此一我，同此一心，同此一灯。不可说佛能圆满，而众生不能圆满。要知皆同一圆满，只在承当不承当而已。悟则不能不承当，迷则不敢承当。上智能自悟去，其余则赖善知识发明。发明只在当下一言两语，便见端的，何必尽日絮叨。 斯道本来现成，不用求，不用学，无你用心处。一有用心处，则远之又远矣，愈用心愈远，若当下一歇便是。只想正歇之时，诸念皆空。当此诸念皆空之时，有一明明不空者，而知诸念之空，这是个什么？可以大悟矣。
人人有此我 昔世尊下降王宫而曰：天上天下，惟吾独尊。乃是指出吾字。吾者，我也。人人皆有此我，皆可独尊。独之云我乃心王，我乃诸法之王，我乃八万四知陀罗尼大总持。凡一切法，皆出自心王，皆出自我，故我为独尊也。非世尊独谓自家独尊于天上天下也。下降妈指出我乃心法之王，要人向我求、我悟，不向一切法求、一切心求。故后发明心法双忘，乃能独契。人能于此悟得，始知现成之不可错用心也。
天上天下还有什么至宝高于我者否？灵于我者否？肖明于我者否？智慧辩才神通过于我者否？岂不无比无俦，独尊独贵，且是本来现成，不灯汝修，不要求，只要悟，遇善知识当下便可发明，便可悟去，不过明此一我而已，有何难哉？而求此者如登天之难，甚至十年二三十年还矻矻自蔽。此何故也？诸方无善知识故也。以盲引盲，何日得了？悲夫！
自无始以来，只有一我，生天生地，生万物，生佛生众生。并无物能生此我者，故此我无所从来。既无所来，则无所去，在古在今，镇然一我而已。人能一悟此我，则入为恒河沙佛中之一佛，岂不快哉？
惟有一我 自世尊云惟吾独尊以后，惟临济公大声疾呼曰：“说法道人、听法道人、无依道人、无事道人。”至于今日，我独出而告人曰：“惟有一我。”试问诸君子，是同是别？经又云：“不汝还者，非汝而谁？”志公云：“只者而今谁动口？”古德云：“只这心心是佛。”学者问大珠：“如何是佛？”答曰：“清谈对面者是。”又古德云：“你即是佛。”马祖云：“即心即佛。”仰山云：“只有慧寂。”又古德云：“百年三万六千朝，反复元来是这汉。”经教语句，分明指出者甚众，兹略举数则，可以信此我无疑矣。
自惟吾独尊一语后，述而表章于世者，寥寥无几。被云门打后，竟无有言之者。云门之意，盖谓人人皆有此我，何以独尊？有独尊者，则天下不太平矣。此是报佛深恩。然能明此独尊者，自然太平，何必劳云门之打？只因此一打后，学者绝口总不提起，竟将此迅疾慈航、一刻千里者，推向开云，盲却多少眼目。为报佛恩乎？为背佛恩乎？四十九年所说陀罗尼无算，吾人于今日当择其指者，直示后学，始是担荷斯道。俟其有所入，方可鞭策加逼。不可一味任性乱统，才是先佛慈悲。余于云门独有憾，不识有谅余者否？
临济独承拈花之旨 余常想世尊四十九年所说之法，真可谓婆心极矣。惟有独尊一语，惟临济公能继之。直指与人，当下即佛，孰有能似之者乎？而后人绝口不言，余不能解其何故也。试问千七百语句，有能如此直指者否？或曰：后代反说、侧说，或远引，或近譬，要引人起疑自悟，非可一概直指。惟此等说一出，将明明白白光天化日之下，弄成一个风云世界。初祖西来直指之意为何？乃竟置世尊之言于东流耶。
临济公说法道人、听法道人、无依道人、无事道人、是诸佛之母等语，一说再说，又说又说，反复叮咛，而后代亦绝口不言者，余更不解其为何故也。难道直指反不足重，而旁敲侧引为足重耶？震旦在达摩前，都是渐修渐悟之学。后西来直指，才有大乘之器。初祖之言具在，试问能愈于独尊之直指乎？能愈于说法道人之直指乎？善学者可以参而悟矣。
十法界内只有一我 十法界内，只有一我。因有此我，才造出十法界来。所以此我乃万物之祖，并无有主此我者。黄檗公云：“只此一心法，更无别法。悟此心法，则万法皆为我驱使，顺之、逆之、左之、右之，十法界内任我游行。”大矣哉，此我也，其名甚多，其号甚繁。即以《楞严》论，惟我始能当大佛顶三字，惟我才谓之密因，在我上修证才谓之修证，惟我本来大定，惟我本来了义不须用了，惟我乃正三摩提，惟我乃性觉妙明、本觉明妙，惟我乃常住真心，惟我乃含裹十方。不识此我而攀缘识神者，入五十阴魔。不能全识此我，而因法以渐修者，入四十五圣位。要知当下一悟此我，即跨过四十五圣位，而况彼阴魔敢当吾意哉！ 以《楞伽》论，我即楞伽宝山，天下至贵之宝，皆在此历历孤明之我、煊赫虚空之我、本来无一物之我之内生出。此我本有无师智，本有自然智，本有自觉圣智，本有一切智，本有八万四千陀罗尼智，本有大圆镜智，本有平等性智，本有妙观察智，本有成所作智，本有百八问答如倒瓶注水，本有虚无罔象微细精想识藏，即真如来藏。以《般若》论，我本无二，我本无碍，本具一切大智大慧，不用修习，本能照察一切，满三千大千世界之物之境，俱不能逃其所照。
以《法华》论，即我即法，即我即华。惟此我乃佛大事因缘，惟此我乃至真至实，其余皆非，惟此我入水宅而不焚，惟此我乃能扫除粪草，惟此我即大白牛车，惟此我乃可蒙佛受记。其不识我而纷纷退席者五千人，皆流落异方，深可怜悯。以《华严》论，此我即法身，法身纯真，立法界纯真，发一切想纯真，得报身化身纯真，具三十二相八十种好纯真，金莲花座、殿阁楼台及一切华、一切云、一切香、一切庄严纯真，发一切愿行差别智纯真。以《金刚》论，此我本无所住，本生其生，本离一切相，本清净，本住实相，本无来去，本如如不动，本是一位勿形段金刚大士，本是一无位真人。
以《圆觉》论，此我本圆觉，本能建立一切，本能随顺觉性，本能答十二菩萨所问，本能悉三等层次或先或后轮转所修，本能知三千大千世界、佛国净土、天堂地狱乱起乱灭。以《大集》论，此我入染不染，入净不净，集一切法，无不融通，如太虚包含万象而终吉自若也。以宝积论，此我无法不积，则无善不积。无善不积，则无宝不积。六根、六识、六尘无不泯合为一，而善法充满，布施无有穷尽，孰有能如此我者乎？以《涅盘》论，此我则涅而不生，盘而不灭，包藏一切法，咸安于秘密，孰能窥其朕兆乎？以《净名》论，此我在在无非道场。喜怒哀乐于性情，行住坐卧于日用。我即道场，道场即我。兹略举数经，推诸大藏，一经一句一字一义，无不是我之所为也。则是我也，安可忽乎哉？
或曰《金刚》无我相，老人极力言我，毋乃与经义相违乎？答曰：我本无相，经云我相，乃教人不可以我著相也。《金刚》教人不可以此身为我而执著之。此身属幻非真，有生有死。此我则真而非幻，故不生不灭。《圆觉》云：诸幻皆灭，非幻不灭是也。又云：证、悟、了、觉，此四相在心上论。人、我、众生、寿者，此四相在身上论。外不可著此幻身之四相，内不可著此幻心之四相。我之极力言我者，乃无相之我，本来之故我也。若著此身而为我，则人与众生寿者相因而著矣。若因证而言我，则悟与了觉相因而著矣。要知此我本来无证、无悟、无了、无觉、无身、无人、无众生、无寿者，所以六祖云：本来无一物。果能悟得本来无一物，此我才觌面，才谓之真我，非彼幻身幻心之假我也。
千经万论只明此我 经教千途异说，不过明此一我。能明此一我，则千途异说，皆归于我，皆出于我。此我乃如来众生皆有之我，所谓是法平等、无有高下。是法即此我也。既云无有高下，则无相可著矣。问曰：《心经》之义可得闻乎？曰：可。《心经》云者心即我也。如云我之心，加一之字，则二之矣。经，即我之言也。首言观自在三字，的是世尊传心要诀，非他经可比，妙不容言，真所谓一超直入，不必另有所说。人能悟此，诸经皆通，此是西来经教第一了义。自者，我也。自有生以来，此我不在腔子内久矣。总在一切嗜欲，或东或西，熙熙攘攘，造诸恶业，堕落三途，或回心向善，造诸善业，生彼天上，或回心向道，执法无生，此皆不知有我者也。世尊怜悯众生，为吾人提出一自字，犹如寒后春雷，扶桑红日，使吾人于九渊之下，跃出于九天之上，得知此我，何幸如之？今既知有此我矣，不过为往昔习气所染，今时时以我观我，常常在此而不在彼往昔所游之地，则自然成佛无疑。即今日能观己是菩萨，何况将来，故曰观自在菩萨。今日能观即是我之智慧。般若即是智慧，梵音也。只要观自在功夫绵密，即是我之妙行。全要深久，时节若至，自然登于道岸，故曰波罗蜜多。而照见五蕴非真，皆是空妄。向也我被五蕴锢蔽，生一切苦厄，深可怜悯。今皆度却，毫无障碍，复还此我，此我即舍利子也。舍者，家也，即此身也。身者，我之家也。我居此身中，为五蕴所蔽时时障碍，念念障碍，事事障碍，处处障碍，盖为自有生以来攀缘五蕴故也。要知这我本来无往不通，无往不彻，无往不利，直与十方诸佛毫无有异，故世尊直呼之名曰舍利子，子即我也。遂曰：汝向也著于色相，岂知色本空也，乃为一切著色相之凡夫说。又曰：汝向也因离色而著于空相，岂知空犹色也。乃为一切著空相之小乘说。凡夫与小乘皆不知有我，故著色著空。殊不知色即是空，空即是色也。彼受想行识亦复如是。遂又再呼我之名曰，此舍中无往不利之我，是诸法中真空之实相，不因诸法之生而生，不因诸法之灭而灭，不因诸法之垢而垢，不因诸法之净而净，不因诸法之增而增，不因诸法之减而减。是故此我即真空，真空即此我。其真空中并无色受想行识，以至无智亦无得。吾人皆欲有所得，殊不知一有所得，则此我为所得者蔽之矣。今以无所得故，而真我独存，至此遂证菩提萨埵，人法双忘也。何以至此人法双忘？盖能依观自在，得无挂碍恐怖，远离颠倒梦想，究竟至于涅盘，复还此一我，有何难哉？即三世诸佛，皆依此观自在得无上正等正觉菩提。而今才晓得观自在这条修行的大路，是大神咒，是在明咒，是无上咒，是无等等咒。咒，密语也。前经文乃显语也。显语所以明理，密语所以通神。显语明理可以思议，密语通神不可思议。以思议而明此我，还属知解边，知解到妙外，还在法身边，惟咒则不可思议。当观自在之时，稍有思议，即将此咒念一遍毕，即入法身正位矣，还有甚苦不除？此法真实不虚，非同他法可比也。若五蕴不除即不是，一切众生即至能具神通，俱属魔外。惟此咒最神最大，能驱五蕴之精细，使此我立于光天化日之下，故曰大神大明。盖为此咒无有加于此上者，无有能等于此者也。我今为子极力提破，此咒即此我也，此我即此咒也，我者乃生此咒者也，咒者乃开示悟入此我者也。此乃先佛所训，慎之宝之。
万法皆妄此我为真 自者，我也。古德不肯说破，要你用力寻究，或五年十年，使你自家悟去。只因你用力之久，劳而且苦，一有所悟，则担荷有力矣。若当下为你说破，反视为寻常，是故不说。三峰设七日打七之法，要人即悟，诸方起疑，那有如此迅速之理。三峰云：七日得悟，犹是夯汉，若有上等人来，我教他当下即悟，唤作刹那际三昧。此是先佛所训，非是妄言。此三峰能见世尊之心，并诸佛诸祖之心，乃能立教度生如此之妙。余今更有所见，不论上等中等下等人来，只立刻便教他悟去。今人将悟字看大了，要知能悟此我者，才是悟。若悟得别等道理，都属知解，不是真悟。而今全凭开示他悟得此我，在举念动口之时是谁，逼他瞥见一班。即教他时时观此我在这行往坐卧腔子里，不在向日众生攀缘堆里。工夫久若不成就便是我诳你，我必堕地狱，万不可信诸方野狐精咬文嚼字，谤此法门。此是世尊垂训，入我中国最为第一。此法已失传久矣。我今拈出，屡为诸方起谤，真可流涕。
此自字，全凭善知识开示，学人方能悟入。开示者，开示他一切皆妄，惟此我为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。此际也，五蕴安得不空，苦厄安得不度乎？下手处若不在观上用工，而去普照诸法，则是知解我，非真空我。欲名之舍利子，安能也？惟能观，才是行深般若，才入菩提萨埵，才证阿耨多罗三藐三菩提。
世尊出世唯为此我 世尊出世，为一大事因缘。一大事即此我，乃古今之一大事也。又曰：“惟此一事实，余二则非真。”惟有此我最真最实，其余皆非。彼五千人执定诸法而不悟此我，是以散去。能悟此我，则火宅即刻清凉，亡子何尝出户，与诸佛同驾白牛车，共龙女齐登宝莲座。则此我亦大矣哉，而学者舍此他求何为耶？此我坚固而恒久，故曰金。不为万物所屈，故曰刚。金刚两字，正所以明此我也，要知金刚能见如来。可见如来即我，我即如来。世尊如此说明，人还不信，何也？世人有所住而生其心，乃著相之我，吾人一超便入佛地，何难也？又云：“信心清净，则生实相。”信心即信我也，能信此我本来清净，则我真实之相开廓，无边无量，无有穷尽，非本无实相，而今日乃生之也。余权书论此甚悉。
此我，只要离声音色相，至于寂然，则是如来，而如如不动矣。如如两字妙绝无伦，诸佛诸祖皆不能说到这里，然又非世尊杜撰。盖此我本来原是如如不动，惟世尊到此我极处，乃能说出。我常念此二字千遍万遍，至将念未念之际，而忘乎其念不动之时，十方如来在我掌握，十方众生在我当下，不可思、不可议、不可形容之妙，此我真可谓独尊矣。回思一切经教及历代善知识，形容此我，发明此我，安能及此两字。我往昔将上如字作本体我，下如字作工夫我，以上如字保任下如字。后有所悟，将本体工夫一齐离却，惟有一我。乃浑忘其为上如下如，只觉其一如而如如焉。并忘其觉其一如而如如焉。则此我为何如之我乎？我之极处乃如此，学者欲成佛，可不究竟乎？
只要识得此我，将八万四千陀罗尼都推向东洋去。然陀罗尼都是求我之法，皆为正法，皆乃渐悟门头事，不是直指之法。若不以我为主，而妄执一法，纵你修成，总是天魔外道，将来总归乌有。经云：将三千大千世界珍宝布施与人，如此功德为甚多否？曰：甚多。若将此我开示与人，其功德胜彼功德百千万亿倍不可说不可说数。世尊说至此，盖无辞可以尊此我也，惟反覆极力称赞，要人知此我而修之。我今极力开示，而人不我信，岂不令人痛哭。不信者为谁，此我也。此我不异，而不信与痛哭者则有异，岂不哀哉？
习气销尽此我独存 撒手悬崖，法不能锢我矣。自肯承当，我能独立矣。绝我承当之名，得我之实，则大觉而苏矣。苏即觉也。既苏矣，而犹受人欺瞒乎？盖时节因缘，不能直指故，说陀罗尼销人习气。习气销尽，此我独存，故不能不悬崖撒手，此我遂跳出法笼。经云：应无所住而生其心。此则直指也。无所住即不住于一切法也，生其心即生此独存之我也。能时时独存，即而生之妙义也。生之久久，即此独存之我，亦泯然而无迹可窥，此则金刚之妙义也。此我顾不尊也乎？犹有加于此上者乎？转轮圣王具三十二相，功勋所至。此我本来具足圆满功勋，才是此我之尊。所以洞曹有诞生王子之说，不借功勋而尊佛祖，所以为吾人直指也。
自著衣持钵，入城乞食，至洗足趺坐，已明明将此我于日用平常中尽情和盘托出。后开示，只言度性布施两义，总是要人不可著相，则此我自然空空洞洞，光耀宇宙，何烦劳苦修证，何其简易明白？至此说经已毕，后则极力赞叹此我极尊极妙。要知此我只要离一切相，则自然如如不动，而大事毕矣。
诸法之幻唯我为真 《圆觉》云：诸幻皆灭，非幻不灭。盖谓天地万物无不是幻，既是幻则不能不灭。惟此我至真至实，非幻也。经前后说尽诸幻，要人于诸幻中，看明此非幻之我。明此非幻之我，则能看一切佛国、魔宫、天堂、地狱乱起乱灭之幻。近而看此一身于日用中从朝至暮语默动静、行住坐卧称晷历时何莫非幻？而此我则端然在座，未尝有须臾之离，未尝为幻景幻物有须臾之欺瞒也。佛有此我，能如是。众生亦有此我，亦能如是。何以迷于幻而甘受此众生之名，得无愧耶？
诸经无不直指，独《楞严》更明白，至八还云：不汝还者，非汝而谁？盖言彼可还者皆已还去，今还不去者惟有此我。一明此我，则性觉妙明、本觉明妙、常住真心以至大佛顶皆是此我之尊号尊称。然不过人人所有之我而已。因富楼那问大地山河从何而生，世尊遂序出根源云，当日未有大地之先，只有这我一片真空。真空即真我也。盖此我无有形相故曰空。然此空即是我，又至实至真，故曰真空。此真空之我，求其来处并无来处，亦并无生处。若有来处，则有方所。若有生处，则不能号为至尊。普照三千大世界，惟此一真我而已。然此我非一，若说是一，则今日何得有此不可说不可说之数之人？若说是万，则何得又一，一即是万，万即是一。然又不可一混于万，万混于一，清清楚楚，才能放心。当此混同真空之时，并无佛与众生之名，亦并无佛与众生。大家都在这无声无臭之中、如如不动之际，大好一寂灭道场，岂不乐哉？岂不快哉？无奈大家都迷而不肯安分，无福受用此大好道场。都在那寂灭之中若有所感，一动一动的发出一微芒纤细之觉。此觉非等觉妙觉大觉圆觉，乃本我本觉中稍有一点趋向者，然已将离乎本觉矣。积觉生明，明者明明有此一觉也，非有他物可以明之也。积明生空，因明久则若似乎有目而可前望者，然望去则惟空而已。此际真空已变为顽空，盖因明之故也。生死之根基于此。因望而见有空，然空中毫无一物，惟见一片昏昧而已。此乃大家之我不安本分、迷而攀缘之相也，所谓觉、明、空、昧是也。由此愈不安分，则发念乱想，即乱想亦不过空昧。久之则因想生气，气盛力大则成风，风有来往进退，进则为阳，退则为阴，吹来吹去遂吹出一物，渐渐坚实而为金，即此天也。风与金摩则生光明，谓之火。火上烧金则生水，水下降而有渣滓，则成土，土与水交则生木。此世尊所论五行，天地山河人物所由生也，世亦有知之者乎。大家念想乘此五行，攀缘四大，遂有此身。至于今日，乃忘却都是此我在觉明空昧以前不肯安分，遂流落不堪如此。其成就过去诸佛，不过先吾人而发悟，得以早还故里。其始在觉明空昧时，与吾人一体有何奇异？人能明此经文，则不能不悟此我。而何以自世尊开示后再无人继起，埋没世尊指人归家之路。灵利人一悟，当下即可超出觉明以前，端坐受用，哪有这许多修证之事，絮叨可厌。
觉悟此我名曰佛 前节万一两字要分明清楚，此我才彻而不疑。所谓万者乃起念以后事也，不能不谓之万。起佛念则佛，起菩萨、声闻、缘觉念，则菩萨、声闻、缘觉，起人、天、阿修罗及三途之念，则不能不人天等等也，大家都在这里。若不起念，谁敢名他是佛是菩萨等等。所谓一者，乃未起念以前事也。一即是万者，相虽有万，而无不是一之所形。万即是一者，理虽成一而无不是万之所托。然又不可相混者，在桃名红，在李名白，不可说红白虽异而其色则一也，呼之曰色而已。不必问其红白，可乎不可乎？盖此我说事说理、说境说物愈明白、愈清楚、愈安妥固是。然其无说明，混合万物，浑沦天地至寂灭为乐之际，则始能毫无疑渗也。
此我自觉明空昧以后，得余万四千烦恼病，又能发八万四千陀罗尼药，以治烦恼病。前亦有恒河沙数之人并无一病，亦不须药。一悟此我，即安坐觉明空昧以前，名之曰古佛。后因药治病，病愈弃药成佛去，亦有恒河沙数。而今恋病不舍，恋药不舍，并不知有药，亦不知有病，而以病为乐者，亦有恒河沙数。常独坐观我之我，观一切修道未成之我，及一切众生之我，乱起乱灭，不知为些什么？皆可发一笑。
如如不动坐享家园 吾人自觉明空昧以后，投入生死，而今要出生死，只要当下悟得此我，而不著相，便一超还至觉明以前，与如来觌面。若执一法修行，如三观、二十五轮转、二十五圆通、四十五圣位、十地、等觉、妙觉，则历若许化城，难于望见故里家园。要知家园景况，原不离我当下。当下而能识得此我即是主人公，即能如如不动，即坐享家园矣。要知我本如如，只要相应。不要见说如如二字，便不敢担荷，便推向佛边。这如如两字，原是你在觉明以前住过的。不是教你去修成如如，只要仍旧便是。只要你细细揣度，凡不如者自然不如。二祖觅安心法，至屏息诸缘，又不断灭。初祖即许之曰：“此是诸佛所传心印，甚勿疑也。”此即觉明空昧以前时也。佛有甚心印可传？不过教你在当下仍旧而已。世尊于诸经发出妙句，都是觉明空昧以前实相实义，如性觉妙明、本觉明妙、常住真心、如如不动、寂灭为乐等等难悉。诸祖亦有妙句，惟临济公历历孤明、德山公烜赫虚空都是说出旧日历过的，要你在而今此刻当下识取，有甚难事？只因往日迷而不知，受苦至于今日。一知此我，便当下超入。再将此我保任，到无念时，则如如矣。岂不乐哉？
我历看古人妙句，惟如如不动四字，表出此我，妙绝无伦。惟历历孤明相及，其余虽妙皆不及。只要静诵此四字，将此我从从容容、又不急、又不缓收拾在一毫毛头上，凝定而无涯，煞是现成而不可思议。然又是我细心得来。经云：明极即如来。其斯之谓乎。人能将此四字字字精而诵之，精而思之，管保三年五年坐此即成佛去，断不诳你。你何苦向繁缛处讲解教典，徒生知识，有何益处？
世尊说此四字时，亦是时节因缘，合当流布三千大千世界，即是眉间白毫发光普照。不但悟此者成佛，即闻者亦结成佛之因。后云，说到如如早变了也。此语不可为他瞒过，盖因他看到如如、坐享如如才敢说这句话。他教人不可恋在字句上，徒然说到，要身心实实受用如如之义方是。不可因他这话，便弃而不用心也。著眼著眼。
见性即见此我 《金刚经》要人离一切相见性，见性即见我也。《华严》要人发一切善想行愿成佛。成佛云者，盖为此我乃法身佛，有一切善想而成就报身佛、化身佛也。此我有三佛名，不具三佛，不是圆满之我。
《华严》乃纯真法界。知此我而不入《华严》则是自屈，无大人风度，不能入诸佛座中，智慧辩才神通皆不能及，得无愧乎！要知此我原与诸佛相等，何以至此不及？盖诸佛明此我而究竟时圆满至极之地，不使有纤毫留碍，始安心自在。非是彼得少自足、见浅忘深之徒发自了见，有体而无用也。所谓涅盘心易会，差别智难知。学者不入《华严》，难逃卑陋之讥。
《华严》是诸佛此我之海，诸佛聚会之地，其大如海。言十方如来相会如恒河沙数之多，然总是明得此我便可入会。试看会中庄严殊胜至不可思议，岂但人间绝无，即天上皆敛光退色，当参何以诸佛有如是庄严？盖彼人天迷而不知此我，攀缘积善，从劳苦得来，受尽其报，终归鸟有。惟有诸佛国及海会庄严，乃此我本来具足、本来圆满。得根本智，具根本庄严。得差别智，具差别庄严。能一悟而足，则根本差别皆彻，如龙女顿时成佛是也。其次者，既明此我，根本已得，何须愁差别不明？只要保任，则自有大彻在。总之，此我无所不具，无所不至。读《华严》不可为他庄严压倒，生卑陋心，看轻此我。我之我、佛之我既无高下，则彼之庄严乃我屋中之闲家具尔，何足畏哉？
人读《华严经》，则骇然而莫知所适从，见五十三善知识，如无厌足王婆须密女则罔知其所措。彼不知我者不必论，即知我者于此亦不能不生疑心，何以故？盖此我有不可思议妙处。明此我后，不是一味痴守。当他静时、动时、习气发作时，或好、或恶，著实要细心省察，还是顺他，还是逆他，还是摧折他，还是包容他，将此我生出之心等等差别一一勘透，则知五十三圣上及诸佛所说所行度生等等陀罗尼法，原来不出此我。则此我度生之法本来具足，能度种种众生则能具种种庄严，岂不是具足庄严？思及此不亦乐乎？思及此能不为迷此我者一痛哭乎？！
此我是诸佛之母 诸佛皆出自我，我是诸佛之母，若无此我，焉得有诸佛？诸经皆出自我，我是诸经之师，若无此我，焉得有诸经？谓诸佛皆我弟子，谓诸经皆我弟子之所言。此决定义非权说也。何以读《华严经》便惊骇，视己如草芥，视佛如泰山，将此我作践不堪。此人是自家奔入地狱，无有驱之者。犹语人曰：“吾人不可不有此谦德也。”余有老友两三人，皆如此。余常提撕之，反以我为怪异，悲夫！
余向也初见《维摩经》，狂喜异常，原来此我有如此智慧、如此辩才、如此神通。后见《华严》，如逃亡之子不知有家，为人说明复归故里，见父母亲戚，喜不自胜，遂彻。此我至尊至贵，无比无俦，不能自禁，遇人便说，遂成流布。时亦自悔，欲权且秘密，然终不能忍。此是人人所公共之理，秘之密之何为也？
《华严》至善财游普贤一毛孔中，历尘劫亦不能尽。入弥勒百千万亿楼阁中，一楼阁中有一弥勒、有一善财。维摩方丈室中，纳三万二千狮子座不窄不碍。此是何等道理，这样奇异，原来总是此我本具本有者。以此本具本有不可思议之我，而拘执于一知半解，便傲然以为自足，真可耻也。 《华严》所谓庄严，皆阿耨多罗三藐三菩提所生。阿耨，无上也，多罗，正等也，三藐三，正觉也，菩提，万善之总持也，即此我也。此我犹有能上之者乎？此我等一切佛，等一切众生，无有高下。觉者能觉此我，始为正觉，能总持万善，故名菩提。《金刚经》云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降服其心。既发无上之心，则知此无上之我。既知此无上之我，则当歇却一切而住于此。彼一切心自然退听，不敢为崇，又安得有异心起而不伏耶？如是是字即指此我，即是我住于我，不起妄想，而一切心皆降服矣。此即是十方如来入道之门，何用他求也？后举度生布施两大事，总是此一我为之，而不著度生布施之相，《金》刚了义已毕，《华严》庄严已具，吾人皆有此我，思之思之。
不二法门即是此我 经云：惟此一乘法，并无余法。何得有二乘三乘？盖因小器，于我亦窥见一斑，而信心不足，又求一法以修之。修之久久，则法重而我轻，障蔽此我，遂堕二三，非真有二三也。佛说《法华》诸经，呵叱此辈，而后世坠此者比比皆是，群遂尊之以为无上，真可怜悯。《维摩》说不二法门，说神通，显示此我之大。诸小乘遂泣声震天地，求入大乘，还是有耻心者。何不直信此我，当下即是如来嫡派儿孙，承受祖父之业，曷为奔走异乡，枉受劳苦，自弃自小耶？
诸经所说妙义了义，皆是我出，皆是教人明此我而保任之，自然成就，不是有甚法教汝守以尽此生也。因直指不肯自信，故以黄叶为黄金，暂止你习气之啼。惟有《心经》观自在三字，《金刚经》应如是住如是降服其心，最直截，最简易，一超便入，毋烦多言。而后人绝不提起，我不知其何以故也。诸经如大佛顶、真如、菩提、金刚一切等等名目，人一见都推向佛，乃佛之所有，乃佛之尊称，丝毫不敢承认。殊不知因此我之尊，故以此等名目尊之。然此我本有此等名目之实义，故当此而相称，不是佛有而众生无也。只因迷而不知此我，则仰视此等名目在九天之上，置我于九渊之下，真可哀也。《楞严》云：声有生灭，能闻此声之性则无生灭。性即我之名也，我即性也。何以见性则骇然以为甚难，今言见我则亦骇然以为甚难乎？声起谓之生，我因闻而知其生，我则未尝生也。声尽谓之灭，我因不闻而知其灭，我则未尝灭也。此我当下如是，自无始以来如是。由此而往将来将来、不可说不可说之将来将来无有穷尽，终是此我在此，叹数劫之迁流，慨人物之变化，何其巍然炯然，而无一毫迁变也。至矣哉，此我也。世尊于闻声处指出此我，恁的分明，而犹欲攀缘他法，不肯承当，真可怜矣。
此我入火不焚、入水不溺 天下之物有能绵密、无有间断、不可分、不可别如此我者乎？有能长久坚固不坏如此我者乎？有能于大而无不包、于小而无不入如此我者乎？有能入火不焚、入水不溺如此我者乎？有能上等诸佛、下等众生如此者乎？有能变化出生万物之相而独居无相如引我者乎？有一物可以似此我者乎？总之，尽劫不能说尽此我之妙、此我之尊，而至近至易竟不过而一问，何也？
此我为谁？即今当下你能视、能闻、能言、能嗅、能执、能走者即是。此即是佛，不必胡疑。我若哄你，我定堕地狱。不可听诸方野狐精，教你抱语句混参，瞬息五年十年虚度。总之诸方不曾有真见识，以讹传讹，互相授受欺瞒不少。我每闻其所说，令人恨煞，好好一轮明月，被他推入云雾之中。于密室授受，嘱其不可语人。遂习熟古人问答语句，开堂登座，数年后践蹋不堪，自觉无味，而竟至甘心老死，不亦哀哉！
谁教你拖这死尸来 人只知此身是我，因有形相可见，哪知此身有生有灭，而不知能运用此身乃真我也。古德云：“谁教你拖这死尸来？”灵利人只此一句便悟去，又何须五年十年。总是开示者不得亲切，而悟入者不得其门，大家乱混一场散去。
每日从早至夕日用往来，或动或静，或喜或怒，总是此一我为之。此我即佛也。为什么只攀缘外物，而忘其为我，终日终年为声色所困？世尊教人开佛知见，今既知得此我，而时时开佛之知，开佛之见，则端然一佛，何乐如之。
当今之世，教人入道，且不必倡导一切经教并一切善知识语句，当直指出此我，乃法王，乃大总持，使学者信了。然后将经教语句作证据，不过明此我而已，管保他一联千悟，哪里费许多烦絮？今诸方自家不曾悟，遇人便将一无理路公案劈面摔来，要人仰看他是狮子儿，不可思议，真令人羞煞。学人迷闷而去，和尚亦胡混归方丈，彼此都不知为些什么，竟是光天化日之下，一伙梦汉胡闹而已。
灵山拈花直示此我 世尊时在灵山，大梵天王以金色波罗花献佛，舍身为床座，请佛为众生说法。世尊登座，拈花示众，其时人天百万，悉皆罔措，独有金色头陀，破颜微笑。世尊云：“我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，分付摩诃大迦叶。”所谓直指教外别传也。教内者，一切经教也，教是有法有路有门，渐修渐悟，将来成就惟悟我。而在教外者，直指也，无法无路无门，只在当下指出此我，便是正法眼藏，便不不生不灭之妙心，便是无相之实相，不用修证，不用寻求。此我从来不曾出户，而能运用一切。今之能拈花者，非我而谁耶？大众之心都在高远奇妙处见佛，至此显出一不高不远不奇不妙、至平至常、人人皆能之拈花，则莫知所措矣。惟金色公大悟此我已久，今见众罔措，不觉破颜一笑。笑者，笑其不知我也。哪知此笑之我，同拈花之我，与大众罔措之我，一时光明照耀遍三千大千世界。惟世尊金色公知之，而大众如在长夜。此一切经教中所未曾直指如此者也。故曰：此教外别传也。别之云者乃不同于教也，非别异之别也。殊不知此正是世尊正传，直指当下，此我即是，更无别法。呜呼异哉！此我从觉明空味以后逃亡，至世尊拈花之时才显然出示于人，安得不令人痛哭耶？茫茫大地，混合十方，教你从哪里寻求？这大道根源原来此我即是，不动足已登彼岸，不用修已登莲台。世尊之恩，教人从哪里报起？惟有度生而已。
世尊数十年以黄叶为黄金，以化城为暂息之地，亦可谓婆心极矣。至此则觌面示人，指出此我。一拈花、一微笑将一切经教玄奇妙义，教推向无何有之乡，而毫无用处。只要会得此拈花微笑者，便能驱使此一切妙义，而此我独巍然自尊。此我即正法眼藏，即涅盘妙心。凡一切小乘天魔外道之法，为此眼一照，皆粉碎去，而此眼则深隐不露纤毫，十方如来也窥他不见，故曰藏。此我从来不生不灭，而不可思议，故曰妙心。此我无相，而亘古如斯，其为实相也大矣，故曰实相无相。用付金色公一人，而灵山百千万众皆不知斯义，真令我不解。所谓太容易，翻教人易昏，此之谓耶。
千七百则公案与拈花无别 余向也悟拈花微笑之旨，不禁手无足蹈。外而视天地万物，内而视心意知识，近而视眼耳鼻舌及身与手足奔执应酬一切日用，至静而一丝不挂，动与法界相应，何莫不是拈花微笑之旨？然不过此一我为之也。后来用拂子敲禅床，作圆光，一棒一喝，动口动手，总是拈花一脉相传，何须用经教繁文？而直指之妙乃如此，学者可不于此具眼。
后代上堂，将拂子一拂云：与当日拈花是同是别？如能会得此我者，许他说同，乃世尊嫡派儿孙。若不会此我者，乃胡说乱道，竟据法王位，此辈必堕地狱。近年此辈处处皆是，亦尝扪心自悔而生一惭愧之心乎？抑安然自为是耶？哀哉！
千七百语句虽有差别，然总是拈花一义，总归正法眼藏、涅盘妙心。若离此，则邪魔外道。正法眼藏无眼，涅盘妙心无心，无心无眼，是谓直眼真心。我无眼乃具直眼，我无心乃具真心。真心普遍，真眼普照。普照则色色皆吾眼，普遍则物物皆吾心。非吾心寄于物，吾眼寄于色也。乃即色即眼，即物即心，则可以悟即心即我，即眼好我矣。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。世尊拈花而言及心眼者，要人悟此我拈花，拈花即此我也。他日以青莲目从左视右、从右视左亦此义，而未得金色公一笑，不得表出正法眼藏、涅盘妙心。至今日始言别传者，盖时节因缘也。然四十九年内直指者甚多，而人自不会耳。
拈花开示众人，此开示之直指也。一落言语，妈成剩义。要人因拈花悟得此我，岂不痛快？
说法四十九年只为拈花一旨 四十九年金口宣扬，总为此拈花一义。世尊无日不拈花，而今日拈花悟而笑者，惟迦叶一人。大众罔措生疑，与迦叶笑而悟者，是同是别？客曰：“别。”曰：“子云别固矣，今将大众之疑，迦叶之悟，都推却，是同是别？”客曰：“既无疑悟，则此我皆同。疑与悟乃此我所发之念，有生有灭，非此我之镇日如斯也。”曰：“世尊拈花正为此我，一切实用，皆是此我用事。若无此我，则万事皆灰。今于拈花一事上指出，即是在事事上指出，恒者固是，疑者何为？”客曰：“正法眼藏、涅盘妙心乃佛家极则事，何以在拈花上指出？拈花极平常事，何以传至今日作祖祖相授煊赫今古之大事？”曰：“正法眼藏、涅盘妙心正是此我。惟我乃正法眼，离我而言法眼者乃邪眼也。惟我乃妙心，离我而言妙心者乃邪心也。此我无动静，能用动用静。今世尊于拈花动处指出，正见此眼此心无处不在。若只于静处见则偏矣。故世尊随事随理而发明此我，正是极则事，彼正法眼藏、涅盘妙心、实相无相正是解出此我之实义，乃如此如此。只要悟此我，则正法云云即此我。若只去讲求正法云云而不知我，如蒸沙作饭、画饼充饥，有何益处？只要悟此我，凡诸经殊胜美名，有一名则有我所发之一义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之千义万义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之一义，由一名而至于千万殊胜之名，都是此我所发之千义万义，所以此我乃诸佛之母。然此我又最易于识，即此说话者是，即此拈花者是，即此微笑者是，即此大众罔措生疑者是。故曰一识此我，大事了毕，又曰识得便休。休之云者，乃我既得此极则事，彼世法佛法都无用处，随缘度日，成佛而已。子又问拈花乃极平常事，如何作祖祖相传一件极大之事？要知天下极大之事乃此我也。天下哪件事不是我作出来，则天下哪一件事不是我？今在拈花一事上指出，即是在万事上指出。如后世吃茶去、吃粥去、洗钵盂穿衣吃饭、屙屎溺尿，都是拈花一脉，极平常人人都能，极奇异人人不会。推此眼、花即有一人于刹那顷游遍三千大千世界，拈东方宝刹与西方人见，拈南方宝刹与北方人见，过百千万亿世界如历一微尘。与此拈花同一神通，同一性量，同一见，同一识，同一本体，同一作用，无有高下。云何谓拈花平常，而以诸经所说神能为奇异耶？诸祖相传拈花一脉，其当下见此我时，即悟得无所不在，无所不具。古德云：但体本，莫愁末。惟我乃本，其余皆末。其上者当下悟得当下完具，其次者历彼岁月，自然完具，只要此我为本，何得谓之平常耶？平常即是大道，何得轻视之耶？”
当拈花时而罔措者，都是诸菩萨乃一切二乘，皆具神通，皆有功勋。皆不知此我是无功勋无神通，诞生王子，一出母胎便是天下之主。彼四位功勋为王者，无不俯伏称臣。拈花乃指出此我乃诞生王子。后祖祖相传，皆传此诞生王子，不修功勋、不具神通而端居佛位。是名无功用佛，无名姓佛，无佛名佛。惟饥来吃饭困来眠，拈花示众而已。彼具神通有功勋者，安得不罔措也？
佛在给孤园四十九年说法，惟饥来吃饭、困来打眠一无事闲人。说法时亦无事闲人，只教人不要热忙。不得已传人一陀罗尼也，是诱你到无事上，不是要你执法以尽此生也。今拈花示众，才是世尊度人本念。因说一切经教已久，不得已谓之教外别传。别传者，画龙点睛传也。扫尽一切，独显此我，无事去即端坐成佛。此是先佛所训，我不妄言。若有人又将经教所言劝你，只当清风度耳，一个字不可留滞心中。此是狮子儿，此是诞生王子，成佛必矣，何用多言？
世尊言此乃微妙法门，不立文字。天下犹有精微如我、奇妙如我者乎？一落文字便失此我微妙之义。能入此门则百千万亿三昧皆从此出。只要无事，从减事起，外减一切事，内减一切念，减得尽便是佛。众人是增，故曰众生。
善知识开示贵正面说透 说法就是说此我，说此我贵正面说。正面说透而不能悟，然后迎其机侧说、反说、冷说、远说、近说、推开说、不即说、默说、喝说、打说、隐语说、显然说，然贵正面说，正面说，乃先佛所训，悟去恒河沙数。后来善知识迎人之机，遂有等等说法，悟去者亦不少。若正面说，如怀让、马祖、黄檗、百丈、南泉、大珠、临济后至大慧杲，皆能正面说，如《六祖坛经》所说，故称为说法中之铮铮者。后代野狐精，窃似侧说冷说等句以为问答，总不知如何谓之迎机，说几转不能说，则曰：当自参去。如果要学人自参，不劳开示，此是善知识，则当唤他来与我洗脚。不然，可惜闲饭养他。
惟正面说，开示来学，滔滔不绝，使众人或左或右，皆触其病，皆能开悟。侧说反说者，当一人之机也。当其所发之机而迎之，乃善知识之妙用也。一代有一代之妙句，当人之机以开其悟。惟近代不然，自不求悟，只习其陈言旧句，乱向来者摔去，便傲然自命善知识，总不知羞耻，奈何奈何。
七佛出世直明此我 此我自无始至于今日，不知历过多少生死。或为人、或为物、或为男、或为女，总是此明明一我，昭然不昧。至于而今，知当下此刻明明一我，则知过去未来惟此一我。此我无相，自无始以来所受之身，皆是无相之我所发。一切如幻的泡影，凡一切形相并此身皆如幻非实。即此心此识亦幻之罪之福，而茫茫然迷此我于生死之中，至将来受无穷无尽之苦，不亦痴乎？能刻下自返此无相之我，而顿歇之，再不去行履往昔如幻之事，当下即佛，何用修证？虽往昔所造，有罪有福，皆空无所住，而任我逍遥。彼罪福于往昔缘我而不能离者，盖我有心有识故也。今既知只有无相之我，则知幻之心识顿离，而罪福又何有哉？读毗婆尸佛一偈即可了毕，又何用多言哉？
尸弃佛云：起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻。起诸善、造诸恶，试问是谁起谁造？答曰：“我也。”试问为什么起，为什么造？答曰：“因迷而不知此我也，故起造也。”然虽迷而起造，而起造皆幻，即所起造之境之事之物之业亦幻，与此我了不相干，只是受生死劳苦为可怜耳。哪知此幻皆由身心所出？人视此身为真为实，而不知同于聚沫暂时留滞耳。此心如风，人以为虚灵不昧，亦不过石火电光虚明不实，暂时留影耳。以如幻之身心，起而造诸善恶，真所谓无根无实。能知此我真实，有相身心皆幻，则一切皆空，惟我独在，即与佛等，有何疑哉？
毗舍浮佛云：假借四大以为身。此一句明明说出此我，可以震醒千古。我本无相，今假借四大为身，若无此我，是谁假借此身？若非此我居其中，则此身安能行住坐卧？可见此身非真，有我在焉。身既非真，则心生亦幻，何以故？即当起时，亦如灭也。只要识此真实之我、不生不灭之妙体，则身心罪福之境，即在当前，亦如住于虚空，有何忧乐？而众生执身心罪福为真实事，所以此我漂流苦海。深可怜悯。
拘留孙佛云：见此肉身无识，是佛假借之身。佛者，我也，了此如风之心如幻，是佛权变之幻。佛者，我也，非我不能见，非我不能了也。今此我了得身心在我，本性中空无所有，惟有此我而已矣，则斯人与诸佛何殊也？众生惟认身心是实，佛只说身心皆幻。身心是实则此我漂流，身心是幻则此我常住。观身心皆幻，而况身心之外之所有不归于空得乎？
拘那含牟尼佛云：佛不见身知是佛。惟佛能见此身非实，故不见其有此身也。不见其有此身，则真知独存。此真知即我、即佛也。今果能实有此真知之我，即此是佛，而谓别有佛妄矣。惟真知之智者，能知罪福之性皆空，而惟有此我，则坦然游观生死之途，有何畏哉？此偈又加一知字，说此我更透。盖惟我能知，此知即我，不可作见闻觉知一例看，不可作所知愚看。所知愚，盖谓此知落所则愚，非知愚也。后永嘉云：“不可知知，惟知而已。”此知即我也。
迦叶佛云：一切众生性清净，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。如此等偈意义明了，一见便解，人多略过而不知也。何以故？盖此偈明了，则一切语句皆了。若此了彼不了，何以谓能了此偈也？此偈直指此我示人，更为明切。此我总被幻生之身心、幻化之罪福认为有生有灭，而污染此本来清净之我。日久岁深，遂受一切苦厄，不能脱离。今一旦悟此我为真，彼皆是幻，则当下跃出樊笼，与佛无别，不过还他本来清净，则看此一偈足矣，又何须后来者烦唇舌耶？
释迦佛偈云：法本法无法。所传之法，即传此我也。然究此我之本源实无所谓法也，亦无所谓我之名也。然即此无法之法是亦法矣，故曰无法之法亦法也。今付此无法之时，此无法之法中，生一切陀罗尼之法，以度众生。而究其一切法，又何曾有一法，不过惟有此我，假名之为法耳。即以法名此我亦可也。所谓正法眼藏、涅盘妙心亦我之名也。只要将此七偈反覆细参，证明此我，仰瞻世尊拈花之时，明明以此我示众。此际有文字否？有名相否？有拟议否？有隐密否？世尊之我明明拈，大众之我明明见，只有一金色公明明微笑，其笑为何？笑大众之明明一我，而多此一疑也。则金色公之我，与世尊拈花之我，水乳交融，而大众之我，遂在大门之外。
此我实相无相 问曰：“此我实相无相，世尊开示大众，当教人在离一切相，独知独觉，深隐秘密寂灭境中此真我，而何以以手拈花？显然在人眼目中，不离身心幻化，为教外别传。”答曰：“善哉！斯问也。世尊初说法，教人去恶为善，乃为中下人说。教人离一切相，见此无形无相之我，得返本还源之根本，而归于寂灭，乃谓上等人说。然此我即是本源，本来寂灭。无在无不在，动静一如，显微无间。大则包含十方，小则细入微尘。一片清虚，万相无碍。寂静而丝毫不减，喧扰而丝毫不增。动静两时而全体皆现，从来不曾隐藏，从来不曾显露。才是一现成之理，不烦思议而可即得也。若只向无形无相中摸索，则又偏枯，而非全提。彼上上智人，只思一超即入，必不从命。所以教内只可引上中下三等，教外之传方可为佛祖之师。然此教外非世尊杜撰。若论本来之理，只有此一路，是本分传人之法。彼教内三等乃是世尊权法，为三等人不能即信，故善诱之，必归于此，始是住手之地。盖因有许多根性委曲，乃有此上中下之繁说也。要知自无始至今，总是一真法界，并无分别。觉明空昧以前此我也，觉明空昧以后此我也，即今日万物纷纭亦此我也。自觉明至于今日，亦非此我故为造作，乃自然而然而势所必至如此，虽此我亦无如何也。何以故？由今日观过去以前，一代一代究至无始，竟是该如此、该如彼一现成之数真世界，都在眼目之前，岂可指之为无定之幻？若是拈花乃显然之幻，不可以谓之正传，则是成过十方诸佛亦幻，堕落十方众生亦幻，诸佛之乐亦幻，众生之苦亦幻，都如梦如幻，何以谓之一真法界？谓之一真法界者，盖无往而不真也。无往而不真，则拈花独谓之幻可乎。推此我之真，则此身亦真，此手亦真，此花亦真。则无往而不真，岂非端然一佛乎？又何必求有修有证而委曲以成佛耶？佛只有此一真佛乘教人，其余皆黄叶也，非佛本心也。有何深隐，有何显然，惟此一我而已矣。教内有幻化之说，乃佛教初学人，暂离一切相，以识此我，名曰根本。非是要人还去枯坐在觉明空昧以前，纳闷为乐也。要知此我时时是觉明以前，时时是宝莲座上，时时是乐寂灭，时时是乐庄严，时时是无形无相，时时是与诸佛应酬，都是真，不是幻。若作幻解，则此我乃独立于相外者乎。此我在处皆真，在三千大千皆真，可得谓拈花为幻？若拈花为幻则此我亦幻矣，可乎不可乎？经云：一切如梦如幻。盖如之耳。观如字之义，则可以知之矣。”
拈花一脉皆是全提 说法有全提、有半提。全提者，和盘托出也，半提者，且向内里说，使学人有悟处，担荷得起，方为他全提。如拈花乃全提。后之善知识，在相上说者，皆是全提，皆是拈花一脉，并无丝毫委曲，就在当下眼一见便说。如庭前柏树子、神前酒台、盘溪深、勺柄长、吃茶去、洗钵盂、牙齿一具骨、耳朵两片皮，此等语甚多，难以悉举，随问随答，不思量，不拟议。此际不容你信，不容你疑，不容你参，不容你悟。要会便会，哪有下口思量处，连此我都不许提起，还说什么隐藏显露？还说什么如幻皆真？还说什么觉明空昧以前以后？可怜生大众罔措，可怜生迦叶微笑，可怜生世尊拈花，可怜生使湛愚老人絮絮叨叨，提笔时便云此我。此我向理上说者，皆是半提。如父母未生前如何是本来面目，如何是主人公正睡觉，主人公在何处，即心即佛，莫妄想，只这是，法身无相、法眼无瑕，一念不生全体现、六根才动被云遮，等等句多是。大根器人闻此便能几及全提，不然则延捱岁月，要大彻去还有十年廿年未在。所以有理究竟坚固，有事究间坚固。有相上事上悟去者强，理上悟去者弱。拈花则事理皆兼，所以为教外别传也。
忽然有悟，见得此我无形无相端然在此，此以心见性者也，此是半提。必须眼见，方是全提，推夫眼之所见，凡耳之所闻，鼻之所嗅，口之所言，身之所触，远而三千大千世界，近而微尘之细，一动一静之间，无不是性之所在，方可谓之彻悟。若只能心悟，遇事遇物遇境便有障碍。
当下之念乃是正念 天地万物皆我所生，则天地万物皆我可知也。有一种根器浅劣之人亦有所见，遂专向寂静处藏身，与天地万物全不相关，而傲然以为有道士，比比皆是，诚可笑也。然其所见只见寂静，不识此我。若识此我，则在处皆真，有何分别？识得此我，时时在当下见，则是佛祖嫡传。若离当下，都是梦语。今人相会，不说教典，则论辩公案语句，将当下目目相对之妙我，都堆入在教典公案内，埋没不堪，污染不堪。只候气乏神困，大家散去。明日又会，明日又如是，以此终其身而已。我自四十年来，见此种人不可数纪，可惜将此当下要紧时候，都付之东流。古来善知识都在此当下拶逼人，不使他借古人语句东藏西遁。直指其瞬目扬眉处，举手动足处，开口弄舌处，举心动念处，拂袖转身处，问答应诺处，顺我逆我处，生嗔生喜处，一捧一喝处。逼他到此我上，极力一捶，最切最易。哪里有闲工夫讲究千百年前陈言陈语，遮蔽这当下光明的妙我？俟说明此我后，提起前人语句，指出其意，都是此当下之机，真令人一闻千悟云。
狮子儿才能知当下之妙，才能在当下安身立命，才能在当下纵横自在，才能在当下与诸佛祖同一鼻孔出气。在当下久，才能识诸方禅弊。在当下久，才能通天彻地。在当下久，远远见人来早已辨其为佛为魔。才识当下，智慧便生，辩才便发。一离当下，此我便走作去。惟在当下，则此我分明。惟存此我，则前后际断。此我乃诸佛之法体，当下乃此我之密因。悟此我在当下不昧，则相应甚速。此先佛遗训，珍重珍重。
起过去未来之念，皆属妄想，惟起当下之念，乃是正念。此念不落空，不着相，惟念此我，此我即是真如故。六祖云：“我此法门，以无念为宗。”无者，无一切相，念者，念真如。
当下两字，乃佛祖究竟处，所以说法时都是直指，何尝离开去。教典还序此我根本原由，列祖与历代善知识则空前绝后。不问其过去，不究基将来，一觌面四目相对，直逼他藏不得、现不得，这随感随应的妙我出来才休。如其不然，则一棒一喝，教学人无立脚处。所以祖师禅更妙，更不可思议。 当下一机，乃祖师相传，秘密直指，大机大用。天魔见之丧胆，外道闻之魂惊，二乘以下则茫然无措。惟知此我者，则受之安坐，以为现成。 拈花乃佛大机大用，乃诸善知识大机大用，第一宗公案，不可将马祖、黄檗、百丈三公看重，将拈花看轻，都是同一手眼，而不知拈花更自如如。试头号诸公亦知此否耶？
此我是万善之总名 余常思世尊在如如处，不知历过多少岁月。凡说法总不费纤毫力，或见之于手、见之于眼、见之于言语、见之于种种者，都是不可思议之如如。哪知傍有一老头陀微笑，同世尊一如如，而示此大机大用，总不出此一我也。真可谓希有之事，本分之事，吾人能不一疑乎？
当下花，当下拈，当下笑，当下此我，有分别乎？无分别乎？有求大机大用者，当于此究心，则得机用之宗矣。
凡有一语句、一动作教人思得去、议得去，便是落二落三之义，便是入梦。思不去、议不去便是当下，便是直指，便不是梦。总之一起思议便入梦，思议一歇便出梦。拈花可思议乎，如要会拈花之旨，当在未起思议之时，不用会则会之矣。此时也，我如也，花如也，拈如也，微笑如也，世尊如也，迦叶如也，总一如而已矣。思议中乃古今之人一大梦场。由朝而暮，由生而死，无日无时不在思议之中，无时无日不在大梦之中。只要将此思议一歇便是菩提。惟菩提不梦。菩提者，我是也。菩提乃万善之总名，我乃万善之总持，故以菩提名我，犹之乎我以湛愚名我也。今人闻菩提，则推之万里之外，何哉？推之万里之外，乃入思议、入梦之过究，亦不能辞也。惟世尊以拈花示人，使人两眼分明，不能下思下议，真所谓大机大用，而此我犹能入思议之梦境乎。大慧杲要人眼见性，而后人并不提起，何耶？我常想灵山会上都是夯汉，如何亲近世尊数十年犹在梦中，文殊还起佛见法见？可怜生只金色公一人对面相识。阿难俟世尊圆寂后，方入此门。然悟入又只在呼诺之间，何其容易？一部了义《楞严》反不及金色公之一呼其名，而阿难即应之曰诺。此际金色公之我，与阿难之我，针锋相对，较拈花微笑更亲切，一呼一诺，大事已毕，天下之理之易犹有过于此者乎？灵山大众，自有生来都走了难路，故见此皆罔措也。
一呼一诺径登祖位 问曰：“金色公一呼，阿难一诺，大事已了，即接云：‘倒却门前刹竿著。’何也？”答曰：“此语乃金色公深悉阿难平日之病在多闻多识上，易于支流，惯习理解，熟处难忘，又生歧路。故紧接此句而截断之，使他在呼诺时见此我。呼诺都止时见此我，非此一无理路之路，则阿难又在声音上生出别见，走入生平熟路，则虚此一问矣。后解此句者，要阿难离却一切门面外边所设之务，求其真实内里边事。因刹竿门前四字而作此邪解，殊不知此即秦时轹钻也，截断众流法也。若依邪解，则不知生出阿难多少见识，岂成说话。难道悟此我后，凡一切事都推开去，则拈花亦外边事，而何足以为诸祖所宗，金色公不若是之呆板也。要知阿难悟此我后，还是昔日之阿难，行履还是昔日之行履。乃是有主沙弥，非是多闻多见这沙弥。一著邪解，则何以谓之别传也。”
往往教外语句，妙至不可思议，被邪解者说入教内，违悖别传之旨，殊为可恨。呼诺乃直指此我，倒却句乃截断众流，为阿难安顿此我，不致走作，破他平日所游熟路，此是传佛心印。拈花乃向上一路，彻内彻外，和盘托出。呼诺乃直指法身，因阿难平日只在外边作知解，故金色公教他在内得悟。阿难已知自家之错，故以密语来问。金色公就他一密字，便一呼提出一真阿难来。所谓石破天惊，销尽阿难知解，还他一个赤条条光裸裸的阿难。又接倒却一句，真可谓无余又无余矣。阿难此刻才心安，竟登祖位。邪解者亦思及此乎？噫。
法身即此我 法身者，此即我也。法身有边、有正位、有向上三义。悟得此我，不起诸念，清净无为，乃正位也。不离正位而有为于一切日用，乃向上之事也。法身边，乃初悟时超出往昔知解之纷扰，得入此清净之法门，见此我于当下，原来就在这里。如空手把锄头偈，全无理路，将人一切妄想截断，无你用心处，忽然悟得，惟有此我，迥然在此。皓布裩谓此颂得法身边事，此之谓也。非谓法身有边，盖谓初悟得边，久于此则得正位。能日用于一切有为，则全体于用，全用于体，向上之事也。
此我昭昭灵灵如日月 问曰：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居上。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。何以玄沙说他只认得个昭昭灵灵？”答曰：“此是大士直指此我，直令恒河沙数众生见此，都得悟去。保宁勇云：向此瞥地者固多，错会者不少。试问既能会此，错在何处？就将人之错处指出，使错者得以不错，才是婆心。此偈即小根器人见此偈也能悟得，盖为此偈说得亲切，非他说法可比，安得不一见就悟？再问保宁勇，明明偈在这里，说得如此分明，还要怎么会才不错？至玄沙说大小傅大士，只认得昭昭灵灵，总是历代衲僧家好胜心未净，都落此病。试问昭昭灵灵，是不是定要此我一点昭灵也没有，死去才是么？定要离此昭昭灵灵，别求一个道理才是么？要知这昭昭灵灵便是，只要现成，不费丝毫力，自然而然，一点也瞒他不得。若用一毫力去昭灵，便不是。如圆镜悬空，十方皆照，是用力照否？是不用力照否？难道不是昭昭灵灵，而玄沙之硬差排将此偈埋没不少。后之愚人，因玄沙此说，遂不重此偈。即如云门打世尊，后人将天上天下惟吾独尊抛去，总不究竟。云门与玄沙埋没佛祖直指法门，罪过不小。我今提出为佛祖吐气，为后人重整直指法门。不要听近年来诸方野狐精，拾玄沙云门残唾，欺瞒后学。”
昭昭灵灵，学者果能见此，不要自误，为玄沙瞒过。本来此我，本昭昭，本灵灵，鬼神之灵不及我之灵，日月之昭不及我之昭。若要将此昭灵推向开去，说他不是万无此理。我向年见识浅薄，亦信这伙人说话，去学禅定，要杀尽昭灵如大死人。原来愈死愈昭灵，其昭灵更大，更不可思议。我如今只随他昭灵，我本无事，此即大士之偈之义也。但不可用心用识去东张西望，则落在昭昭灵灵处，便不是此我归宿处。只要识得大士偈，见得此我，即有时东张西望又何妨？
从朝至夕，或独处、或应酬、或谈笑、或饮食，何尝呼张为李、认白为红，岂不是昭昭灵灵，定要错乱颠倒才是么？只要识得此我，则昭灵乃有主之昭灵，非光影之昭灵。大士此偈，乃直指主人公，非说昭灵也。以玄沙而心粗如此，何况其下者乎？衲僧家都有好胜之病，不是婆心，意见中见古人误句偈诵，他是正说，我要反说，他是东说，我要西说，他已说得极是，必要驳一驳，以见我不落他窠臼里。殊不知此等言句，将学者惑乱的东奔西走，全无把柄，能有几个大梅，认定即心即佛到底，不为非心非佛所撼？如果婆心为来来学慈悲，将古人言句说得清清楚楚。或者此义还浅，不能到底，或者皆是正、侧面、反面还未透彻，或者此是半提，还未全提，或者此可入佛不能入魔，补出来开示学者之不及，而成就后人。今玄沙不但埋没后人不得知此偈之妙，且硬派大士只识得昭昭灵灵。恐玄沙还未望见大士脚跟，云门亦然。
“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”如此偈与天上天下惟吾独尊，真是世尊嫡派，明眼人一见即了，又何必看五灯内这些絮絮叨叨？只要见此我后，保任珍重，自然四通八达。所谓但得本、莫愁末是也。试问玄沙还有甚话说，此偈还是昭昭灵灵么？后来多少衲僧，一生也不曾有这几句直指开示之语，还扫去此等言句，使后人没下手处，真深可怜悯也。
入此法门端从成佛 大士《心王铭》，乃是直指此我，痛快发挥而不肯隐密，真可谓婆心极处。只决定是有不见其形两句，试问此有字有些什么？又曰：“身内居停，面门出入，应物随情。”这不是我还是什么？他不昭昭灵灵还有哪个能昭昭灵灵？前后极力发挥，即浩浩的来，只消弹指即碎，哪有闲工夫参他的闲家具？末句云，非未来，非今有。若云过去，我从不过去。若云未来，我何尝未来。若云今有，自古以来绵绵密密至于今日。若不是此我，何以非去来今也？去来今在时候上说有古有今，有后世后世不可说不可说无尽无穷，前古亦然。而此我则前乎古不可说不可说之前而又前，后乎后不可说不可说之后而又后。无尽无穷，皆是此我包括。在今日此刻当下，而又非今日此刻当下所能滞留，故曰非去来今也。呜呼！异哉！此我乃谁为为之，而如此不可思议也。彼一人之见识建立一语句公案，任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙，焉能当吾意哉？！动意开口处我便知之，而何庸参也？
就此一能穿衣吃饭之我，能应酬问答之我，能行住坐卧之我，能视能听能言之我，亦无来处，亦无去处。能生一切众生，能生一切佛祖，能生此十法界，而无一物不包括无余。天地不能比其高厚，日月不能比其光明，古今不能比其久远，十方不能比其宽洪。又平常，又奇怪，又隐密，又显露，又大而无能载者，又小而无能破者。只一悟此我而足，有何苦何乐而不来一问也？近代并今日这起野狐精教人从哪里参起？真教人放声大哭，泪如四海水，亦不能为诸佛吐气，亦不能为来学声冤。奈何奈何。
《心王铭》云：“入此法门，端坐成佛。”端坐者，言不用修证，只无事去，便自然成佛。无事则不染，故曰：欲求成佛，莫染一物。既不染矣，非佛而何？佛者，觉也。染则离觉而迷，不杂则不迷，不迷则常觉，常觉则真常之佛。今落在胞胎之内而有此身，则不得不名之曰我，佛即我之名，我即佛之号。谓之曰佛，则不敢当。谓之曰我，能辞之乎？觉之云者，乃觉只有此我真实，其余万物皆空，又安肯受万物之染耶？然此觉即此我，此我即此觉，故曰性觉妙明、本觉明妙，非二之也。
入此法门，端坐成佛，此是天下第一等人，一悟即彻，总无留滞，惟古佛为能。后起者要经历许多磨炼，方不致有染而无事去。盖历劫多而所染者厚，犹之无离家百里，而回家只百里，离家千里，而回家不能不有千里之劳。然此亦譬喻也，不可为定理。若有豪杰之士，一知此我，入此法门，则看空一切，当下便与古佛并肩，有何同异？彼古佛亦人也，我亦人也，我何畏彼哉？
此我能超能堕 要知这我有百千万亿之我，有佛我、菩萨我、缘觉声闻我、天我、人我、阿修罗我、禽兽我、饿鬼我、地狱我，以至目前有知有觉微细之虫皆有我。试问诸君是哪一个我？此事惟有自家知、自家信、自家承认。果能时时度己度人，或先度人而后度己，行度己而后度人，此则佛我、菩萨我也。只知度己而不发度人之心，一己之我能知，大公之我则不知也，此则声闻缘觉求出苦之我也。行十善而生天，只知十善而不知有我，所谓善我而迷此我者也。善恶相杂，则为人我。纯恶而极，则三途之我也。孰能离我？盖我而佛、我而菩萨、我而缘觉声闻、我而天、我而人、我而三途者也。虽悟有浅深大小，自声闻以上皆属悟，自天下皆属迷，谓之四圣六凡十法界。然皆入此法界，皆属堕义。惟此我能入十法界之中，而超乎十法界之外，能出能入，能超能堕。大矣哉，此我也。妙矣哉，此我也。
此我能超能堕要相应，能超能堕才全。此我本分相应之法，只要无事去。要能持此无事之法，久久自然成就。未入死亦无事，东邻为牛、西邻为马亦无事。说法说到如今，令人惊骇，原来只要信得此我无事去，便能通达无碍。
无事便是 能信此我者，只教他无事去便是。后来衲僧辈恍惚此我，信认不真，又去参公案、疑言句、播弄精魂，这教悟后迷。所以傅大士之偈之铭遂尘阁不提，都向云雾中摸索，耽延岁月者不少，大失先佛所训。近日我为一友人说破，友人至某方丈中云：“我悟矣。”方丈问云：“汝悟些什么？”友人将两手撒开，乃示此我也。方丈大喜曰：“汝真有根器，造化造化。”友人只当他已知此我，平日不肯即说。顷因说及别法，逗之曰：“只有此我，有何别义？”方丈沉吟久之曰：“也好，不如回光返照好。”友人曰：“回光返照原要照见此我，见此我后，只要保任。如何既已认得，又要走出去回光而返照之？”方丈无说。真可哀也。
卷二
无生无灭为为此我 能信此我，则不堕于一切。不堕于一切而独立，则为天上天下之尊。一有所见，则为见执，则此我属见，不得为我。能一无所见，而只见我，乃为正见。我本无形，见亦无相，以无相之见见无形之我，所谓念念真如，名为相应。得如是义，大事即了，何必多求？
有见必堕，盖有见必有所也。惟见此我则不堕，盖我无所也。我并无声音色相，犹如太虚。天下只有十法界，入佛界则堕于佛界，入菩萨界则堕于菩萨界，其余可知。惟此我于十法界能出能入，盖以无所之妙我则能游戏于有所之法界。此我本无法无界，故能建立一切法一切界，故能堕于一切法界。
世尊四十九年所说本意，皆是要明此我。因大众委曲，故不得不说许多委曲之权法。若能会得一念缘起无生之义，则超出三乘权学。可见三乘皆权学，权则不实，要归实义，实义无他，谓此我也。此我本来无生，若有生则非我矣。然而有念念亦非生，必有所缘之物而起，而此我则未尝起也。顷焉缘散而念灭，而此我则未尝灭也。观其无灭，则无生可知。无生无灭，乃为此我。有生有灭，是谓一念缘起。会得此无生之我，则权学何所用哉。
如痴如钝疾证菩提 学者遇善知识发明此我后，当着实精研，求相应之法。相应之法，即在一念缘起之际，细细精察。此一念中，有正缘之念，有初缘之念，有起而未缘将缘之念。果能此际看得清楚，则不能为念所累，不能为念所累，则此我尊贵矣。当正缘物之时，极力一提，离其缘而仍然此我，可谓云散天开，日光复明，然已为所缘困敝久矣。于初缘之念起，即一觉，而仍然此我，则妙而玄，而几于常住，玄之又玄矣。其中妙处，尚可以言语形容哉，惟自得之、自证之而已。
信此我后，最要最妙者，如痴如钝，一无所知，一无所能，与么去则疾证菩提。盖本体俨一痴钝之物，我能相应如是，所以能疾证菩提。若说到灵明妙觉，则起作了也。此是先佛所语所训，非我创言。果能如此，则一日千里，难于测度，不可思议，入于玄学，视彼义学，犹如霄渊，触处皆通，无所不达，又何必向语言文字中拾他人绪余，作知解宗徒。故修道者当趋捷径，毋堕迂途为要也。
此我非浅非深 此我非浅非深，浅深者，其境也。只要识此我，此我立处皆真。不可将拈花为浅，十方如来也觑他不见为深。若以觑他不见为深，何以南阳国师雨淋淋地逐出耽源？若以拈花为浅，何以历代老衲皆宗此一著？所以只论此我之真，不必论其境之隐显也。人错会佛祖之意，都去在隐处求，都去学禅定，杳杳冥冥，恍恍惚惚。可怜生汨没在禅定海中，何日得能出头？所以七百年老古椎枉用心力。华严菩萨赞佛超过禅定海，小乘人哪能识此，所以宗门不贵禅定。唐宋后真修行人，不知此我，多落此求深之病，看轻了拈花吃茶的妙义。六祖常伸两足卧，未见其修定也。
此我明明白白 斯理惟当下明明白白，此我明明白白，自朝至夕明明白白，应酬往来明明白白，拱揖问答明明白白，自少至老作善而生天堂明明白白，修道成佛明明白白，杂业投生明明白白。有一种愚人，谓身后渺茫。如果渺茫，则为恶受用落得便宜，何苦为善修道而付之渺茫？哪知道明明堕地狱，明明受苦之时，才自悔自恨，亦无及矣。所以拈花吃茶，教你明明会此拈花，明明会此吃茶，明明会此当下，明明会此真实之我，无一丝毫渺茫，明明至于成佛。若将此明明之我，求之于深隐之地，岂不大误？
悟后冷坐乃习此我 《维摩经》云：菩萨观小乘入定如在地狱。盖怜其不说此我，而只知有禅定之法，终日在渺茫之中。盖禅定乃当众生妄想之一法，只要知此我本来大定，或暂时静坐亦可，非是执定此法，抛去日用，死坐以为高异。若能识此我而保任之，久久于纷扰中，而无不大定，所谓楞严大定是也。彼不知我者，安能识此？
古人悟后冷坐，乃习此我，至于久熟，打成一片，非是习定。惟石霜教人如此，他禅师不然。教人随时随事提撕此我，不致走作，则自然熟矣。人人资性不同，要自家酌量，或静中习，或动中习，只要相安而行之，无不至矣。
不用求真惟要息见 初学乱烘烘地，东走西走求这个理，是病，人易知也。得此我后，于二六时中，虽看破万法皆空，而隐隐约约似有一个物事在这里，有时觉得，有时因念因事又忘记，此亦是病，人未知也。即使念念不忘后，毕竟有个物事，亦是病，人未知也。当此时要用一个绝字，外要绝诸法，不为法蔽，内要绝我承当，放教空洞洞地，使他自己苏醒过来，大张眼目。任你东来东打，西来西打，谁能瞒你？到这地位，然不过还是此我，而此中甘苦不可不知。
古德云：“不用求真，惟要息见。”任你论说滔滔，都出于见，值得什么？若能息见，则此我现现成成，又何须求觅他？悟此我更要息见，见息则四通八达，有甚理还障蔽得你？一有所见，则此我移位就境，则纯是境，非我也。惟要无一切见，无法见，无佛见，无我见，则此我如圆镜悬于太虚，有何物可以逃去不受其照？
此我无见相相无识 我今建立此我，乃先佛所训，乃大事因缘本分之理。历代善知识并无别途。盖时节因缘至于今日，才说出为众人知也。诸方必起谤议，齐声骂我堕我见、我相、识神。哪知此我本无见、无相、无识，因著于见、著于相、著于识，故谓之我见、我相、识神。若真知此我，即日游于相、游于见、游于识之中，而无执染，则见、相与识都是真知行履处。可怜这伙俗汉，以盲引盲，日久岁深，难于开示，殊可悯叹。
不识此我，即极力销磨诸妄，都是东却西缘，南推北就，并无立脚处。即诸妄皆尽，不由你不著于空相，终日终年都在恍惚之际而无归宿处。这还是真心苦修之人，其余又安可问也。若能知此我本不著相、本不落空，只要下一知不用费力，而诸妄皆纷纷散去，并无所谓空，无所谓相，一时轻安，难于言喻。
此我乃大火聚，任你一切物泊上即烧却，诸妄于此我亦然。盖此我至真至实，诸妄皆空，以皆空之诸妄，而劳此真实之我，攀缘于无益之地，一眼看破，痴不至此。所以智者只要发明此事，理得心安，则诸妄自退，岂不乐哉、！
正法眼藏涅盘妙心即是此我 世尊将正法眼藏密付金色公，教其无令断绝。既云无令断绝，何以密付？何以不对众表扬此直截痛快简易当下之理？何以将权法于数十年中劳金口宣扬？此不得不归之时节因缘也。今我将此我到处为人开示，似乎违我世尊，殊不知亦时节因缘也。诸方无不嗔目，谓我妄言，此我何以即是正法眼藏涅盘妙心，不畏堕地狱么？我笑谓来传语者，试问诸方，我今竟将此我打杀，丢向大洋里去，无何有之乡去，还有甚人来开示此正法眼藏涅盘妙心？还有甚人来求开示此正法眼藏涅盘妙心？若说此我不是正法眼藏涅盘妙心，此眼此心乃高于我才，乃我之外者，我必在外得此而我始能成佛，必俟开示者把一件妙物与我而我始得称尊，则诸方之责我必堕地狱是也。如其不然，则诸方请自思之，能离此我而又有所增乎？必增一正法眼藏之名，又增一涅盘妙心之名，而我始得成为我乎？则凡诸经所开示无上等等好名目，都增来在此我之中，方始为全具，而后能成此我乎？假令即如是言，则我乃一大总持，不但正法眼藏涅盘妙心，即此我而莫非我矣，则此我顾不大矣哉。而何以诸方独轻此我而重诸名目耶？传语者曰：非是之谓也。诸方谓正法眼藏涅盘妙心，惟佛能具，惟佛能传，众人何能也？答曰：重佛而轻众生，轻众生犹可，轻此我不可，众生不过迷，若一悟即同诸佛。我今发明者，盖发明此我也。此我乃大总持，无比无俦，至尊至贵，何名不具？何理不通？乃所谓正法眼藏涅盘妙心是也，即此我之名也。非高于我、外于我必得此而后为我也。即我即法为正法，并无所谓有法。若我外而有法，乃邪法也。我本不生不灭，若有生有灭，即虚妄也。诸方谓此我人人皆有，彼正法眼两语句却出自世尊，所以不也承当耳。亦非有他异见，不过自轻，可为怜悯。
世尊一日升座，迦叶白椎曰：世尊说法竟。便下座。明明一此我升座，明明一此我下座。不用言语字文，已和盘托出此我。不许说浅，不许说深，故曰说法竟。能于此会得此我，则大事了毕，何用说浅说深？他日文殊于佛座曰：“谛观法王法，法王法如是。”盖谓说法者莫善于法王，然法王之法不过如是，并无他说，惟此我而已，所以便下座。如一落言句，便成剩法，便能如此直指也。雪窦颂末二句云：“会中若有仙陀客，越向寂静边去，不若正下椎时妙。能于此眼可见、耳可闻会得去，才是全提，与拈花一事。其他语句，皆不能上口。
此我本是三身 此我本具三身：一曰法身，一曰报身，一曰化身，三身具足成佛。说法身示人，易于悟入。连报身化身说法，人便著相，矻矻难通。今当下肉身即报身也，世尊常说法，大众听佛之言，追思其理，赞叹其妙，要知都是意见知解。或一时不落言句，直指真实，在报身上示人，则皆罔措。盖此时无言语可追求，无理路可寻究，惟见上座下座，拈花微笑，无可用心处。哪知道此理原不要你用心，当下即是。若涉丝毫用心，则剑去仙人远矣。
斯道非浅非深 斯道非浅非深，有一等粗浮之人，都在浅处会。动云拈花微笑、吃茶去、洗钵盂等等眼所见者皆是，不可垂眉闭目，在鬼窝里作活计。遂终日扬眉捏目，支手舞足，敲禅床，摇拂子，或棒喝，或拂袖，或竟去，久久将此我竟堕在风动窠窟。而正法眼藏涅盘妙心真实之义，置之罔闻，近来总是此辈野狐为崇，愈觉可怜。有一等豪杰之士，悟后极力向深处精研，如大死人，如枯木，如顽石。遂得前知及殊胜神通，将世界看作虚幻，而忘却拈花实义，总不发一度生之心。不是发颠狂如神僧之徒，即是入山不返，避世如仇，如两个泥牛斗入海，直至而今无消息者，乃失之于深者也。总不是悟此我，而行于度己度人之中道。浅者虽不及此，而胥失之矣。或有未曾悟此我而求之于深者，亦得神能，乃外道之事，不可并论。只看临济德山赵州诸公之行履，则悟之矣。总之要明拈花示众，而付金色公以正法眼藏，涅盘妙心，本是一理，则非浅非深之义可知矣。
此我无对待 此我无对待，所以独尊。此我无比似，所以独尊。此我本不是物，而能生出一切物，且能为物安名，而此我独无名，所以独尊。今强名之曰道、曰性、曰真如、曰阿耨菩提。人只知求道、见性而证真如至阿耨菩提，竟忘却了我，这冤苦向谁可诉？今向人言，只要知此至近之我，则道性等名皆归于我矣，其谁信之？
此我纵横自由 此事本易，若教我说向难处去，我则不敢。何以故？此我时时端然在此，人人皆具皆足，一说便明，而以为难，欺人乎，欺心乎。我常历观佛祖经教语句，说得惊天动地，不知打退了多少众生，令我不能不生瞋恨，诃这骂之。可怜生吾人不识前生作何等业，竟来生此世间，为五蕴所困。欲出五蕴，又为天魔外道之法所困。欲出天魔外道之法，又为佛法所困。入佛法已困矣，怎奈见识浅，又为那些惊天动地之言打退。总是吾人造恶多端，招此报应。今速速忏悔，向湛愚老汉于刹那际三昧说明此我，堂堂的作人去，哪里还有五蕴来困你，天魔外道来困你，佛法来困你。我于此道历尽甘苦，彼五蕴及天魔外道之困我，看破一遣便离还轻。惟佛法困我最重，未悟时看佛可爱可恋，既悟后还可爱可恋，而今才能诃之骂之。惟有此我巍巍堂堂，出入五蕴天魔外道佛法之中，呼之即来，喝之即去，纵横自由。盖我得此简易之理，开口便说，不忍欺瞒众人，而返招疑谤，常常于无人处堕泪，总为一体相关，奈何奈何。
此我天地不能似其高厚，日月不能似其光明，鬼神不能似其幽深，四时不能似其化育。一切贤圣佛祖及人天万物三途，都是此我中之一点光影，还有什么可以及他？而吾人总不一顾，何也？不痛哭流涕长太息，教老汉何以度日？不得已只得去拈题作诗，作诗乃老汉六十外事也，总是不得已要消遣一时，无奈诗中又露出痛哭之意。哀哉！总是老汉之命苦此一生而已矣。
此我非大非小，非内非外，非有非无，非动非静，非圣非凡，非合非分，非生非灭，非往非来，非男非女，非善非恶，非真非妄，非实非虚，非方非圆，非迷非悟，非显非隐，非流非凝，非佛非众生，非有相非无相，非可言非不可言，总之不可思议非不可思议。要会此义甚难，不如只会此我，则尽之矣。
十法界皆此我神通所造 我常想此我之玄奇高妙、神通智慧真不可思议。太虚中有十法界，十法界中等等奇异，皆是此我神通造出。而此我则游戏于十法界之内外，试问此我乃何物事，而竟能如此？然此我即此能视能听能言之我，而人人具足者。何以谈及斯理，便目瞪口呆，莫知所措。甚至竟厌听而去，甘心作酒囊饭袋，以终其身。将这能造十法界之此我，竟作贱到如今世人这等地位。若不痛哭，不能也。
世人作贱此我到三途去，皆由这心意识好名好利之故。我看明此故，遂打杀这心意识而见此我。当无心无意无识时，此我镇日在家，安坐无为，何乐如之？常想世人能使令心意识造出三途法界，我今使令心意识为我造菩萨法界、佛法界。得菩萨之名，佛之名，菩萨之利，佛之利。世人所造如彼，受一切苦，我所造如此，受一切乐。孰得孰失，请君一辨。
此我当下便见 此我直指当下便见，不用参，不必在诸公案语句上胡求。一经语句上参，便十年二十年耽误去，为语句难明而发退心者，同恒河沙数。如《指月录》，亦有功于人，而耽误人处十有七八。余今为学者检亲切而便于悟入者，一参便知，非是图捷径，理本如是。
公案有两义，曰理，曰事。悟其理而不悟其事，则遇境有碍，于事上亦有所见，而理上未安，则根本不立，是故要理事双融。如出定公案如何参得？我见参此者，来千人千人退去，来万人万人退去。即五云逢翠岩真、洪觉范、大愚、云庵至妙喜诸君子，不过悟其理而已。彼女子以何因入定？文殊何以不能出？罔明同一鸣指，何以能出？世尊何以能知文殊不能出，惟罔明能出？罔明何以知世尊之意，而即来应命？都能知否？融否？此乃有理路、有因、有由，在四人见地所历之事，有许多分别，惟世尊一一皆知，如何参得？若依此无下手处得见本来，又何必参此头绪繁多之事？近今竟有许多人会此公案者，较文殊高出一头，真是良心丧尽。至于诸君子之偈，皆是于理上融，事上总未见得，如何了得这件公案？若了得，则皆能出女子之定，岂不惭愧？参公案，要亲切相近此我的语句，则一参便入。不用许多絮叨，如即心即佛、念佛的是谁、如何是本来面目、清谈对面者是、不离问处、非梁陈等，去与他一个没头没脑、没去路、无理路、用不得思量、闷住他，不怕他不自寻活路。诸家语句，不过要明此我。如何《指月录》教人参出定公案？今之言能悟此者，问其理则不知根本，问其事则莫知所措，而竟曰悟矣。不能不令人回痛哭而大笑之。余于此则公案，在权书内论颇详悉，惟智者谅之。
此我不著相不落空 问曰：“如何能不著相不落空去？”曰：“只要会此我，则自然不著相不落空。盖此我本来不著相，本来不落空。修行人动辄著相落空者，乃不知此我，无归宿处故也。然著相落空，皆是有念。若无念、静动皆是此我用事，又何著何落之有？”近代及目下诸方大病在落空。他亦有些工夫，亦有所见，他于离一切相上作工夫，忽然皆是虚妄，本无一物，惟见于空，以为悟了。常于此辈追到此处，他便无言可对。遂曰：“你自家参去，自然晓得，别人不能替你出力。”他却不知道能见此空是哪一个。若此际不能忍，与他露一我字端倪，他便骇然而惊，便捧出《金刚经》我相二字作证，死也不信。到此时真是难言，只得顺他之意，说此际我见一切皆空，不可加一我字。为什么你信此甚笃？难道信此空者不是我么？总一味摇首，教我自家参去，神色大变，遂拂袖归方丈，比比皆是，奈何奈何。
诸方进我，都要我归依他，作付法弟子。及我说到他悟处不过一空，他便赞我有大根器。遂因其所许，再进一步，则哄然矣。我亦以《金刚经》证之，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。此两我字，请问是哪一个的我？信心清净请问是谁的心？应无所住而生其心，应生无所住心又是谁的心？难道都是空么？经云：离一切相。乃教我离去我著之相，非离我也。这我你有甚法可以离得，推到极处，此身可离，此我不能离。明明的一个道理而不信，而生一见刺，认以为空，岂不哀哉？！
试问诸方，只这离一切相的是谁？分明是我离一切相，如何是空一切相，离后只独存一我，如何是空，你著在空处，我明明如。你时时恍恍惚惚无立脚处，你也知道你无立脚处。只因为你吃过盲师毒药，又开过堂说过法，有了些体面，称为和尚，硬着头皮，日近一日去见阎魔王，被小鬼大捧打臀，那时人体面也无？何不今日略虚一虚心，到湛愚老人前替你说明，可不是好么？何苦作此虚体面，自弃自欺，而曰：彼居士也，我和尚也，焉有向居士问法之理？要知阎魔王亦居士也，与其将来向阎魔王跪求而哭诉，不如今日来向我而请谈。世尊初生，即将此大事因缘说明，曰：“天上天下，惟吾独尊。”吾者，此我也，人人皆具者也。后云门出，作打杀语，乃云门孟浪。如果人人皆明得独尊之义，天下哪有不太平之理，必打杀此语而后太平，不亦更扰乎。因此语出，后人遂总不理论世尊之直指，误却多少豪杰之士，都离却此我而别寻生路。琅琊觉还赞他能报佛恩，可恨可恨。惟云峰悦云：“云门虽有定乱之谋，且无出身之路。”可怜后人被云门一打，将此吾字都抛向大洋里去，入于邪道，无出身之路，皆系云门所误。我若在云门时，一棒将云门打杀与狗子吃，才是报佛恩，才是定乱之谋。客曰：“老人不会云门之意，云门要天下之人皆知此我之尊，不可独让与世尊。若让与世尊，天下不太平矣。”曰：“审如是，我当为云门礼拜拈香。盖为数千年来，总未见提此直指最要之法门，而诵云门之语者多，是以使老汉生一嗔动恨。”或曰：“老汉还有嗔恨否？”曰：“我于云门此两语，不生嗔恨，何足以报佛恩？”
报化皆幻相唯我是真佛 世尊于明星出时，廓然大悟，成等正觉，乃叹曰：奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。云一切者，非但人也，一切众生皆有此我，故本具如来智慧德相，岂只如来，盖众生为妄想执著，故不能证。若一念知有此我，妄想本空，即时能证，不让如来。此是世尊极亲切直指婆心处，人读此每忽略过，真不哀也。
世尊在忉利天为母说法，优填王思佛，命匠雕 檀像。及世尊下忉利，像亦出迎。世尊三呼三应，乃云：无为真佛，实在我身。云真云实，乃在下忉利之我身也，非在檀木身也。盖佛所到处，有情者成佛，无情者皆变为黄金。 檀虽木，然已成像，故三唤三应，化身在焉，此佛之本性功德圆满，遂尔神通如此。世尊恐人误认化身为真，乃云无为之真佛，实在此我之身，非在彼化身三应木身之中。故后来祖教皆云，报化非真佛，与世尊同一正见，要人知此我乃真佛，彼报化非真佛也。世尊已明说破，而后来好事宗徒，不识此我，乱教人参真佛在哪一个身中，以盲引盲，真可恨也。
世尊诃莲花色比丘尼：汝何得越大僧见我，汝虽见吾色身，且不见我法身。须菩提岩中宴坐，欲见吾法身，即不知此我，故受世尊之诃。我今代比丘尼出气，当世尊言毕时，退避三舍。然比丘尼自念我是女身，已露狐尾，安得不受世尊之诃？世尊因五通仙人问，世尊有六通，我有五通，你问我？又明明指出此我，仙人终不悟。后人判此，都是习套语，不足论。惟断桥伦作颂，末句茂好，乃曰：“三个老婆相对坐。”若要明此我，只将此句用力一参，是何道理？管保此我即刻觌面，断不相欺。盖那一通，即此我也。妙喜云：“今时有一种弄泥团汉，往往在那一通处错误人不浅，所以都是弄泥团汉。世尊一召后，又曰：你问我？引仙人到这里切近处来，而仙人至今还在那里。悲哉！
七贤女所云无根树、无阴阳地、叫不响山谷，皆喻此我也。佛云：我诸弟子大阿罗汉，皆不解此义，惟诸大菩萨，乃解此义。要知斯理在切近处才能觌面，此我一离远便错。若知此我，彼无根树等语，到耳便知，不可将大菩萨看高了。不过能知此我，便超出一切大阿罗汉。
无边身菩萨，将竹杖量世尊顶，丈六了又丈六，量到梵天，不见世尊顶。无边身菩萨量世尊之顶如此，今试量一量此我之顶，还量得尽么？无边身即此我也。身既无边，顶焉有尽，以我量我，徒费辛勤。
良马见鞭影面行 外道问曰：“不问有言，不问无言。”世尊良久，外道遂悟，作礼而去。外道真可谓良马见鞭影而行，后人都在良久处会，乃见影未见鞭也。外道见影悟鞭，影者鞭之影，鞭者影之鞭。既有此虚影，则有此实鞭，处此实鞭，则到处皆有虚影相随，而刹那不离。若只认虚影而不悟实鞭，惟良久处有此我，不良久竟无此我耶。雪窦显等判，皆不著亲切处。惟百丈请益法眼，语未终，法眼云：“住！住！汝拟向世尊良久处会那。”丈从此悟入。悟入两字妙，乃见良久，而知此我也，犹见鞭影而知鞭知利害也。初悟者见良久而悟入此我，若能悟此我于当下者，即良久即我，又何有鞭影之喻也。盖此我极其现成，固已久矣。惟其久固良，故世尊于有言无言之外以良久示之。客曰：“何以谓之良也？”曰：“问即不良，良即不问。”
今日说定法，昨日说不定法，乃建化当机下药，是佛妙用，即此我妙用，非外道能知。只要能知此我为主，说定不定法，总是诱人悟入此我。
世尊紫磨金身乃此我建立化门 世尊紫磨金色之身，试问诸善知识，世尊灭度后还有此身否？还无此身否？此义虽善知识恐亦不能悉也。此义乃至真至实之妙义。于此义不明，则此我如影如空、如梦如幻，渺渺茫茫，值得什么？一口气不来，此我归宿何地？若云非灭度非不灭度，犹如太虚无在无不在，说有归宿之处便是执著。我于三十年前闻之已熟，只好哄鬼，不怕你到三十日不凄凉孤苦，所谓无主孤魂是此辈也。试问此金色之身是此我原有的，是此我修出来的？若说现成原有的，何以悟此我身？若说修出来的，则是幻化之身，世尊何以将此幻化之身，谆谆教人瞻仰取足，勿令后悔。若使云门在此，必喊叫打杀打杀，令天下太平，真所谓未梦见在。惟弥勒示善财云：汝既已得根本智。根本智只此我也。当亟修差别智，度一切众生。差别智即后得智也。得根本智见性，得差别智成佛。我以差别智度无始以来父母兄弟妻子亲戚朋友及一切众生。因功德繁盛，于虚空中生出楼阁，分为内院外院。于内院中重重楼台殿阁，于楼台殿阁之正中，又生一极高之阁，俯视四处楼阁。阁内忽然生出一微妙色身之我，像如孩童，颜色美好，世莫能比，即如世尊紫磨金色之身。此微妙色身，非从天降，非自地出，非自空有，乃此我建立化门，积累功德，自然而生。说此我非此身也，非也。说此身非此我也，非也。此我即此身也，此身即此我也。于是游戏阁楼之中，虽天地万物皆坏，而此我此身此阁无穷无尽、河说不可说断无坏理。弥勒尚如此，世尊则何如乎？所以世尊以手摩胸，要人瞻仰，岂是谓此身将坏，尔等速速看取耶？后以三昧火阇维金色身者，盖示人以常法，而金色身则高然独举，岂有坏理？诸大德切不可被世尊换却眼睛，竖起脊梁，明此实义，学弥勒去，才有著落。若学两句非灭度非不灭度腐朽陈言以为问答，不如早死，看看死后光景怕不怕，再来作人，始信湛愚老人不汝欺也。
此我具足千变万化不可思议之理，则外现千变万化不可思议之境。所存于内者，尽是智慧大慈大悲之心，则外现三十二相八十种好之相。所存于内者，尽是愚痴嗔恨杀害之心，则外现禽兽饿鬼地狱三途之相。断断不虚，决定之理，此是先佛所训，孰得孰失，可不勉之。
参语句贵在当下超入如来境地 经题“”字，问曰：“以字不成，八字不就，是何字？”曰：“你这一问，直逼得老汉证无余涅盘。不但我不识此字，即十方如来亦不识此字，西方二十八祖、此方六祖亦不识此字。即此不识处，打一返照，迥迥然是谁不识此字，不愁你不悟。此是第一入道之法，最直截，最简易，凡语句无理路，使学者易于悟入，何以故？若语句有理路，令人精研，精之又精，研之又研，即精研到圣人地位，不过落在圣坑。若想识此字，则未梦见在。要知语句无理路，乃当下无处用心，便去不得。要知因无理路可寻，则不能前去，又要会，又罢不得。在此去不得罢不得之时，不隔一线，即超如来之地。只在一提语句，刹那际便是去不得悟入之时。何须多日，说五年十年，真不堪入耳。当领会你这一问，直逼得我证无余涅盘之答，则当下即入。”
参语句，最妙在去不得，更妙在罢不得。自有生以来，此我起心起意起识，无时无刻不去攀缘物境，竟将此我纠成了一团妄想。其本来无相之实相，埋没不堪。若渐渐销磨他，甚是费力。古德想出参语句之法，直要人当下即超入如来之地。更妙在语句并无理路可思、理路可议，刹那间即将你有生来多少妄想一截即断，使你心意识去不得，不怕你不生疑。然这去不得之时，正是此我本来面目显露之时，与十方如来觌面之时，实相无相之时。若能一眼瞥见，岂不庆快生平？无奈其到此而不能开悟。其不能开悟者，乃不能就贴近一想，此我便是，还隐隐的想必有一玄奇高妙之境。所以虽去不得，却不能悟，然而疑矣，然而不能不疑矣，疑固不悟。然而妙在此疑，此疑只隔一纸，这疑即是你出头的要路，即是你脱生死轮回的妙法，即是你证道与诸佛相见的密因。百千万劫容易不得到这里，百千万参学之士容易不得到这里，万万不可罢手。若一罢此疑，则与此道永无消息矣。盖罢不得者，乃罢不得此去不得之时，乃千古一逢之时也。夫以千古这逢之时，而竟罢之，则成何等人也。
如来禅、祖师禅无非明此我 如来禅亦是明此我，祖师禅亦是明此我，非祖师禅高于如来。但所设之法则捷径无比，然总出自拈花，要你当下便见，不俟将来。但祖师禅一代一代便弱下去，何也？盖无大法王发狮子吼，震醒聋聩，于捷径处指示之故。自唐宋后，夹杂拖带，失却当年直指心灯。自有五灯以后，又有《指月录》出，乱哄哄不知教从哪等语句最为直截，哪等语句反滋扰攘。初入手岂可混参，若于不当参者而参之，乃徒费心力，有何用也。参话头要下手便去不得为妙，若一去，则不得矣。一去则涉心涉意涉识，如何得这实相无相之妙？去不得则住矣，试思此住者何物也？试思此思者又何物也？不若一齐放下，则此我有不炯然乎。其次则生疑，疑亦妙。然要尽力去疑，疑到极处，自然悟入。悟后一想，原来多了这一疑。当去不得时，早已得之矣。参语句在句少字少者为妙，经文“ ”字甚好。必定要参出他是个甚字来方休，与他死命的扭在一处，与生俱生，与死俱死，自然有个入处。此即是无边苦海中一大慈航，上此慈航必到彼岸。愈参愈不识，愈不识愈参，毕竟是何字。参来参去，参到无可如何处，忽然悟曰：我认得了也。认得还是以字还是八字？说以说八，劈面便打。
有理路语句不济事，因有理路可寻，便只管向前去。无理路语句妙，当下一参便去不得。不便我参到此去不得，即十方如来到此亦去不得。去不得不是因语句所逼触途生碍，盖当下即逼你到切近处，会得无上妙义。即有此去不得便发闷的时候，当此发闷之时，只问发闷的是谁，一决即了。
参禅最易入道 天下之理，惟有参禅最容易。只要语句简约，截断中流，一参便入，不要费许多岁月。只为自唐宋来将悟字说得张皇可畏，遂将此事看得惊天动地。若在湛愚老人为人发明此理，只消当下便悟，较之参禅更易。所以世尊将平日所说智慧辩才神通一概推却，将拈花极易之事示人，而大众反致罔措，诚令人不解。非我故为说得容易，假此诱人，盖此我人人皆具，一说便明，有何艰难？古人说得其难者，乃古人之陋也。
问曰：“子所建立，乃此我也。历代禅师上士忽然大悟，自然别有一玄奇之妙，哪里是悟得此我，便为极则事？若是以此我为极则事，早已谆然说之矣，何待今日？”曰：“古人无不谆谆然以此我命人也，但汝不能会。自世尊以后至于今日，说我以示人者不可胜纪，前已悉言。今但论不说出我字名目而以我之实示人者，何莫非我也？古人教你不要著相，试问是谁不著相？不要落空，试问是谁不落空？忽曰我悟了也，此我原是我悟，非别人也。又不著相，又不落空，又是我悟，试问不是悟得此我，悟些什么？若谓我之外更有不可说之妙理，则是心外之法，则堕外道。古人悟后不即说出我字者，盖不欲其有我之名，而得此实相无相之至诣为至也。我今日特明言此我。其始也，遵世尊惟吾独尊之教。其既也，遵临济公听法道人、说法道人之教。我于斯道参究四十二年，若不能自信，焉敢张目大呼？欲天下万世都信我说。盖有时节因缘劫数，该与天下后世之人共明此我，条条以此我参会之，不过是此我一千七百样变相。人为变相所惑，故参差异见不得相应，而此我遂入长夜。虽入长夜，而此我则自若也。我即心也，心外无法。即心即法，即法即心，是为心王，是为法王。惟大悟者能证此心王，证此法王。若谓心王法王之外，更有玄奇之妙，则请汝自得之，非我所能知也。当深自思惟，毋躁言，取咎不浅。”
金刚般若外绝纤尘 永嘉云：莫谤如来正法轮。谤此我即谤正法轮，罪不容赦，必堕地狱。不知此我，任你修百千万劫，总在外道窠窟里。盖外我而执定一个道理，故名之曰外道也。何况不知此我，而又不修行而与谤者乎？
经云：无我相，无人相。庞居士问座主曰：“无我相、无人相，阿谁讲？阿谁听？”主无对，示偈云：“无我亦无名，作么有疏亲。”言其无我人肉身之假相，并无我人之假名，则同是一体如来，有何疏何亲？又云：”劝君休历座，何似直求真。”言我人名相皆假，不如直求此能讲能听之真我，而何以历此座而妄讲妄听也。真我即此我也，非此我之外又有一真我。盖对名相之我，故谓之真我也。又云：“金刚般若性，外绝一纤尘。”此我本是金刚之体，本是般若之性，名虽有三，其实一我也，焉得有纤尘之累？所谓何处惹尘埃是也。又云：“我闻并信受，总是假名陈。”言闻言信受，总是假此名相，开示此无一纤尘之我，以陈于人而已矣，有何他说焉？
破戒比丘不入地狱 经云：清净行者，不入涅盘，破戒比丘，不入地狱。既清净矣，何以不入涅盘？既破戒矣，何以不入地狱？盖谓地狱涅盘，乃人心中所生之名相耳。果能一悟此我，则诸相皆空，涅盘地狱，今在何处？清净破戒，出自何人？著于清净者，便谓有涅盘之地可能入也。著于破戒者，便谓有地狱之处可以入也。试问此我犹如太虚，何处是太虚之清净，何处是太虚之破戒？但不知此我，则名相纷纭，遮眼塞耳，东西乱投，如梦中事，分分明明，竟在目前，忽然觉来，了不可得。一悟此我，亦复如是。
此我大如太虚 经云：居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实。问曰：“此何法也，岂不令人惊畏？”曰：“此是世尊指出吾人本来，至于而今，再至将来将来不可说不可说，总是不用一点修证，现成之佛。只要信得及，便安坐莲台。回思一切经教所载诸佛菩萨度己度人之法，并所立功德，皆属梦幻。只为不敢信此，所以蹉跎岁月。不但吾人，往古佛祖，亦是不能信此，故有多少修行的传授工夫。后悟及此，方才歇手无事去，成佛成祖。所以后代唐宋诸君子，他能啸傲孤峰，诃佛骂祖，皆会得此义者。彼三乘权学，一望而逃，再不敢正目一视。盖此我大如太虚，尊无有上。今于太虚之中无有上之下，忽然有七尺之身，不过一微尘之相。此微尘相中而有一如风之心，以一如风之心，往来于一微尘之中，做得些什么出来？便终年终日作嘴作脸，说我在这里修行办道，岂不惶恐煞人？你就学佛祖，同佛祖一样得三十二相八十种好，在此我太虚之中，皆是梦幻。而此我之尊，本不在此。所以达士能悟世尊之言，当下一笑歇却，凭他去总不能干碍此我丝毫。故居一切时，不起妄念。而此我自如也，不因不起妄念而自如。于诸妄心，亦不息灭。而此我自如也，不因能息灭而自如。住妄想樟，不加了知。而此我自如也，不因加了知而自如。于无了知，不辨真实。而此我自如也，不因能辨真实而自如。总之吾人不知此我乃现成本来之佛，不知此我即太虚之大，不知此我乃无上之尊。而只认此微尘之身，如风之心，自家摇撼播弄，徒费心力，不能休歇。所以堕诸苦海，无有出期。古来能会此者，才可以谓之得法，称无事道人，坐法王位说法去。
不汝还者非汝而谁 经云：诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁。如此直指，可谓明白极矣，而犹不能悟，何哉？诸可还者，如明出自日月，今以明还于日月，空出自太虚，今以空还于太虚，此皆本可还者，盖明与空非我也。我能以可还之物还于物，能以不可还之我，而亦有所还乎？可还者，乃目见耳闻之物也，不可还者，乃此能见能闻之我也。故直指之曰，非汝而谁。我想世尊将可还者引出这不可还之我，欲阿难及大众，当下知宗识祖，得见本来面目正好直入如来之地，则当庆快生平。无奈大众默然，阿难恍惚，遂忽略听过。至后被金色公一呼其名，始悟，真可痛哭！以世尊之金口宣扬此我而人犹不信，而况后起者乎？所以后起者无可如何，遂以无理路句逼出此我，使他自认。先不与之说破，他识得后才与之证明，流传至于而今。然以无理路言句参而退去者，或千百万亿不胜纪。即我眼见于四十年来，因参竹篦子而退去者，不止百千，此皆无理路言句之误也。古德煞是婆心，要逼他当下便见此我，而无奈未悟者视之若登天之难。若有理路之言句，一参便有路可入，有理可玩，缠绵或三年、五年、十年、二十年不能自脱，此又有理路言句之误也。我于此思量，不如直指此我，上遵世尊，次遵临济，只要他信，若能信，便入此无上法门。
维摩不二法门，文殊赞曰：乃至无有语言文字，是菩萨真入不二法门。三十二菩萨皆有言说，以入此门。文殊以有言说无言，惟维摩默然不答，开示此我，未有如此之明也。凡有所在皆二，在我则一。此一无对待，故曰不二。悟此便了，何难之有？
一纸之隔 志公答梁武帝云：“十二。”梁武所问者，弟子烦惑未除，何以治之？而何以十二两字答之？又问十二之旨如何？答曰：“在书字时节刻漏中。”又问：“弟子何时得以静心修习？”又答曰：“安乐禁。”此皆为梁武截断众流，当下直指，本无烦惑可除也。直逼得梁武不晓，可惜当时错过。即就他不晓处，要他晓得那不晓的，一槌击破，岂不痛快。在志公已有此等言句，无奈梁武不悟。而后人于此三句多有解说，真可笑也。
当日梁武帝一问，宝志公一答，分明一问一答，两尊活佛，只是说话不同。虽然说话不同，而佛则未尝变异毫末。虽然未尝变异毫末，而却有霄渊之异，看来只隔一纸。或曰：“如何是一纸之隔？”曰：“闻十二两字已不晓矣，又闻在书字时节刻漏中益不晓。到此益不晓地，乃十方如来拱手不敢吐一字之时，十方魔王震恐即时销陨之时，十方一切众生成佛之时，只消一弹指圆成八万门，不是此我，安能不晓？后世无知者，解说此三句，以为有得，知此者云乃截断众流法也。独有一人惟赞叹不晓，为梁武帝吐气。不晓益不晓，个中已了了，试问宝志公，志公更不晓。”
志公大乘赞，并十二时歌，都是直指。末二句更妙，“未了之人听一言，只这如今谁动口？”而今人总不提起，有提起者，便曰：“都晓得久了，而今要明出定、产难、托钵等公案去。”要知公案虽多，其根本智之理则一，如何悟此不能悟彼？再问其果系谁动口？又茫然罔措。末世众生不肯为己，乃至如此。
此我先天地无形本寂寥 善慧大士曰：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象生，不逐四时凋。”只明此一偈，大事即了。何必大藏经教，何必《五灯会元》、《指月录》等书。何必千七百公案横说直说、左说右说、隐说显说，何必建立，何必扫荡，何必哓哓言。跳出张三窠窟，又入李四窠窟。跳出李四窠窟，又入某家窠窟。要知都是梦话，总不如此偈一见便了。偈所云物乃此我也。先乎天地而有，究其从来，诸佛不知也，亦不得而知也。无形无相，本来寂寥，至今寂寥。而今你我面目相对，眷属相对，甚至夫妻聚头时，千军万马时，霹雳交加时，掀天翻地时，寂寥更寂寥，再至将来将来不可思议之将来，无不是此我之寂寥时也。而曰必要除去一切声色，退居独处，才能复此寂寥。乃梦话，乃落二落三语，上智之士，必不愿闻。天地万物，皆本此寂寥之我而出，四时虽有凋落，而此我则终古如斯也。明此我还有什么不足处，还要去东张西望四处驰求？或曰：“得此我为什么不能即同诸佛，具智慧辩才神通等等奇妙？”曰：“初悟此我者，如孩童然，必俟其长成，方可应酬人事。明此我后，习气渐渐消除，则智慧渐渐扩充。自无始以来所染所著也，必须五年十年二三十年才能销尽，所谓渐臻玄奥。古德所历，不我欺也。或者有即具者，必是佛祖再来，一悟便彻，岂可概论？经云：菩萨再来，尚有隔阴之迷。何况吾人，即有前因，已经隔阴，岂可上同诸佛？悟此我后，设有此念，乃魔念也，切须离之。不然则广求知解，增益见识，虽悟而又迷也。”
切忌向外求法 未悟此我者，又无善知识发明，只要在视听言动见闻觉知上密密自究，是谁视听言动见闻觉知？数日之间，即能悟去，切不可外求。悟去后只要时时照顾此我，而无此我，而无此我，惟有此我，而谓行住坐卧一无事之佛是也。客问曰：“老人今到何等地位？”余笑曰：“我有一言，汝勿惊异，我今闻一切如来之言，闻一切圣贤之言，闻一切善知识公案语句，总不堪入耳。”大士又发明此我、直指此我曰：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。”大士此偈，纯是我相，大背经旨，与讲《金刚经》以尺挥案一下便下座，为同为别？若此偈出自湛愚老人口，不知动诸方多少口业。妙在大士从第四天为度生而来，人不敢骂。玄沙云：“大小傅大士，只认得个昭昭灵灵。”我若在彼时，即劈面掌玄沙，是你只认得个昭昭灵灵，看玄沙向我敢道什么？我看一切语录中语句，惟古佛慈悲，才肯直语，其余悟道者，皆弄嘴瞒人。我若开出这伙禅师善知识名字，教他自愧自恨，自不能安，抱惭无地。古之真悟道者尚如此，则近未悟而谓悟者不可问矣。
前颂已将此我和盘托出，其奈人不能信，不得已，又曰：“空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上过，桥流水不流。”惟皓布 能知此颂只到法身边，不能到向上一路。后人只以此颂过于前颂，哪知前颂纯是向上。后之悟者，都学作此颂，如断桥伦等：狗走抖擞口，猴愁搂搜头，瑞岩门外水，自古向西流。客曰：“此颂古奥深妙，高于前颂，老人何轻此而重彼也？”曰：“此后来世俗禅师之见也，他虽开悟，而慈悲之心不能自发，都走入此套，自为高异，要人仰他，不可思议怆若能作前颂，我许他作此颂。他若不能作前颂，我不能不硬差派他作弄嘴瞒人之人。至于大士《心王铭》，真可谓万古箴铭，悬之座右，朝夕玩味，管保成佛。”
但向己求莫向他觅 南岳慧思曰：“道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。”道源性海，即此我也。只向我求，则何求不得不真哉？又曰：“顿悟心源开宝藏，隐显灵通现真相。”我乃心之源，今顿悟此我，则宝藏开矣，真相即我也，于或隐或显之际，无不灵而通焉。悟与不悟皆全具，不可谓圣具而凡不具也。你看凡众应酬往来，少些什么？惟悟者能见之，不悟者梦梦耳。又云：“独行独坐，惟此我能生百亿化身。”起一念即一化身，万念即万化身，安有数可量也。又云：“纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相。”此我之妙乃至如此。又云：“可笑物兮无比况，口吐明珠光晃晃。”以虚空至于万物，皆不能比况此我。然说法滔滔，如明珠外滚，而光明无所不照。又云：“寻常见说不思议，一语标明言下当。”虽十方如来浩浩的争辨，亦不能移易此我两字之名矣。又发明此我曰：“天不能盖地不载，无去无来无障碍，无长无短无青黄，不在中间及内外，超群出众太虚玄，指物传心人不会。”此偈可谓明极矣，言此我极三千大千世界不可思量，无物不是我，无我不是物。今指一物以传此我焉，而人不会，真可哀也。
智者只明无学地 布袋和尚云：“只个心心心是佛，十方如来最灵物。纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”布袋和尚直指说到这田地，还要湛愚老人怎样说诸君才信？难道将此心剜出来看看，才不为哄你？我尝读此，喜不自胜，又泪不能止。喜者，喜我乃何人，一见此便彻去。泪不止者，见他人看过即已，而漫不经心。我见此后，历观诸公案语句，有奇者、怪者、触者、反者、高者、异者、顺者、逆者、横者、直者、触者、背者、远者、近者、喜者、怒者、去者、来者难以悉记，总是发明此我。然总不如此歌，如在光天化日之下，对面相看，还要拟议么？还要相像么？所谓古佛慈悲，其示人者不同后来影响。或曰：“此易透，唐宋诸公语句难透。”余震威一喝曰：“唐宋诸语句，值得什么干屎橛？你被他盖覆来轻此歌。后云：心王本自绝多知，智者只明无学地。汝亦能绝知无学否？”呜呼哀哉！后代宗门语句，皆以奇怪为高为深，所以斯道陵替，至今而不能振也。
吾有一躯佛世人皆不识 布袋又曰：“吾有一躯佛，世人皆不识。不塑亦不装，不雕亦不刻。无一滴灰泥，无一点彩色。人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。”这不是发明此我，还是什么？还要去参唐宋诸公言句么？我见此即了然无疑。人有以唐宋言句难我者，不消一唾，直碎如微尘。
如来禅反覆开示，授法教人修持，往往五年十年，瞬息过去。祖师禅以一两句话头教人自参自悟，往往三年五年十年不得消息。然此两宗内悟固有人，因岁月耽延逃去者不啻千万。今湛愚老人开示诸君，不是如来禅，并不是祖师禅，只要一时辰内亲切指引，于刹那际教你悟去。只要密密保任，诸恶莫作，众善奉行，管保成佛。
诸佛法印匪从人得 客问曰：“西土五祖见四祖，言出家者无我我故。无我我故，即心不生灭。今老人动言此我，毋乃与五祖之言相违乎？”曰：“五祖来见四祖求出家，四祖曰：‘汝身出家，心出家？’五祖曰：‘我来出家，非为身心。’四祖曰：‘不为身心，复谁出家？’五祖遂答：‘夫出家者，无我我故。’云去。学者读书要将上下文看得清楚，自不生疑。五祖言我我者，盖对身心二字说也。因四祖问汝身出家心出家，五祖遂答我来出家非为身心，此我字乃我常言之我字也。故四祖又问：不为身心，复谁出家？此谁字与我常言之我字针对，故五祖遂答云：夫出家者，乃无我之身，无我之心故。若能无此身心，则真心自不生灭，与诸佛之常道相等矣。此两我字，盖指身与心言，非我来出家之我也。乃汝错会，非违之也。”
初祖谓二祖曰：“诸佛法印，匪从人得。”既不从人而得，则舍我而向谁得乎？二祖曰：“我心未宁，乞师与安。”乃谓我之心犹未宁也。此际止隔一线，二祖认心为我，不识此无心之我。心有生灭，心有去来，而此我则镇日常安，观其生灭，观其去来。若能回光返照，当下瞥见，则诸心尽无，惟我独存，安乎不安乎。亏煞初祖此时此刻才去觅心。原来心是个影响虚妄如风之物。祖遂答之曰：“我与汝安心竟。”大事了毕。性者我之体也，心者我之用也，体用不明，则心为主。终年终日，来来去去，纷纷攘攘，全不知有所谓性矣。我总在心上用事，则此我谓之凡我、众生我，驴胎马腹全是此我。若能明得此心为虚妄，而归于寂然不动、终日常安之体，则此我谓之真我、圣我。若能明得此我，本来无我，本来无名，非凡非众，非真非圣，则纵横自在，天上天下，惟我独尊。
二祖种种说心说性，不能契理，祖只遮其非，不为其说无念心体。二祖忽曰：“我已息诸缘。”祖曰：“莫成断灭去否？”曰：“不成断灭。”祖曰：“此是诸佛所传心体，更无疑也。”一曰无念心体，又曰所传心体。盖言此心虽则如风而有心体，体则极真极实，乃佛心印法印，要在诸缘已息，又不断灭，此际乃真消息也，试问此际非我而谁？盖为时节因缘，不得不为天下说也。
本来无一物 六祖说本来无一物，今人都认错了，乃是说无一物，非是说无我。当日说时不是我说，是谁说此五字？因无一切物，才发明出这我来。我既非物，则何处得惹尘埃。后人都认作一切皆无，连我都无了，竟成了一断灭世界。竟不一回想，应酬日用乃何物，而灵明不昧如此。后又曰：“我有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”此物字即我字也。凡一切物皆有头尾名字背面，惟此我则一切皆无，而实则有物。向也说无物，今也说有物，六祖不若是之颠倒？惟诸君不能善会，致使祖意埋没。惟神会能会，以本源佛性答之。盖六祖以言问，神会亦以言答。非是不能良久默然、叉手向前、绕床三匝、拂衣休去等等相答也。六祖谓之为知解宗徒者，恐后人因本源佛性作名字解，故诃之耳。后人又错会，遂轻神会，哪知神会知解超出诸君。或曰：“何以见神会超出众人？”曰：“汝不见六祖圆寂时，众人悉皆涕泣，惟有神会神情不动。六祖大赞神会，痛诃众人，为之作偈，以开示之。”
识自本心见自本性
六祖开口只要人识自本心、见自本性。两自字妙极，乃直指也。人都在心性上拟议，便无著落。今人讲到心上便宽大了去，讲到性上便深远了去，将两自字置而不问，辜负六祖最近最亲切之言。我今为天下万世说明了罢，心性两字皆是虚妄，惟有此我，才为真实。我之光明自然而能普照万物万境，故名之曰心。我本无相，不必入定，而随动随静，自然深彻渊穆而不可见，故名之曰性。圣与凡、佛与众生同具此体，盖同有一我故，无往而不同也。只要识得见得此心此性即此我也，才可以谓之本心本性。若离我而言心性者，皆无本之论，尽属荒唐。故六祖谆谆指出两自字，曷为而不一思之耶。六祖于五祖言下大彻，遂启五祖曰：“一切万法，不离自性，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”五祖知悟本性，谓之曰：“不识本心，学法无益。若谡本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”遂传衣法。试看六祖因大彻，遂将自字一路说来，真是天花乱坠。千古以下，令人读之无不悟我成佛。使非大彻，安能将自字说得如此畅快？可见大彻全凭此我，可见能悟此我即是全提。稍有拟议，即成渗漏，安能大彻去？果能悟得此我，即是丈夫、天人师、佛。而诸方犹自哓哓不信，真可哀也。祖与惠明曰：“汝既为法来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”要知诸缘不息，亦是我，然此乃生灭之我，非真我也。令其勿生一念，则不生不灭之真我显矣。因其良久，遂直示之曰：“不思善，不思恶。”于此无念之时，即你不生不灭之真我也，有何难哉？所以惠明言下便悟。盖六祖于此我分明，故示人亦分明。不似后人拖泥带水，或隐或显，令学人捉摸不定。果能悟此不生不灭之我，又何妨寄于有生有灭之念，任我纵横自在去。问曰：“何谓不生不灭？”曰“生灭属念，非我有生灭也。当念生时我若随念而生，则念灭时亦当随念而灭。或生或灭，或灭或生，有时同死，有时同活。活者能起而立，死者便倒而卧。审如是，则满途满座，起立倒卧者不可胜纪，成何说话？要知此我乃是一个亘古长生之至宝，他极安静，他极虚灵。念生时他知其生，念灭时他知其灭。念虽有千生千灭，想尽天地万物古今之事，不过是此我面前一点浮云影响，干我甚事？故名之曰涅盘妙心，哪知涅盘即是人人之我，一指出便得，何须向外寻求，舍近趋远，以自误耶？”
两僧执风动幡动，六祖破其执曰：心动。古今论此公案，都是蒙混，未见有一说归宗。试问可是明明幡动？曰是。可是明明风吹幡动？曰是。两僧各执一动以为是。此生死轮转所以至今而不已也。天下何物非心，何心非物。都是物动，都是心动。都是心动，都是物动。故六祖以心动破之，则是非泯而所执解矣。人欲求佛宽衣真宗，不动者自不动，非一非二，非二非一，才是缘起无生之义。此则公案，自六祖后，论者甚多。皆未知痛痒，总是于此我未能大彻，故出语不能不自瞒也。
自心是佛更莫狐疑 此我非天下之物可以相似。故南岳对六祖曰：“说似一物即不中。”此我一超便入，不落阶级。故青原对六祖曰：“圣谛亦不为，何阶级之有？”祖深器之。
六家谆谆语人曰：“汝等诸人，自心是佛，更莫狐疑。”试问诸方，自心是谁？竟有来答者曰：自心乃自心，非是我也，不谓之疯可乎？何以闻自心是佛，则又信而不敢承当？何以闻我即是佛，则又怒而骂？真不可思议。试问自心非我，则心为真而我为何物？我与心竟是两物，一身之内有两物焉能自安乎？所谓自心者，即此我也。说心字不如说我字更亲切有味。何以抛去自字，只认心字？常慨诸方心粗，不能深自思维，故哓哓议我，悲夫！
此我乃心性命之总持 光明普照谓之心，寂然不动谓之性，万化流行谓之命，然而皆我也。同时同用同体，非一非二，非即非离。既云我矣，何得又有心有性有命？字义要清爽，还他稳当，才不致有支离之病。若执定总言一我，又落颟顸笼统之病。盖当光明普照之时，则我而心也。当寂然不动之时，则我而性也。当万化流行之时，则我而命也。我乃心性命之总持，心性命乃我游行动静之境也。然而心性命皆有流弊，惟我能持之。心之流弊，当光明普照之时，非我有以持之，则有漫散昏沉之病。性之流弊，当寂然不动之时，非我有以持之，则有凝滞迟钝之病。命之流弊，当万化流行之时，非我有以持之，则有品物紊乱善恶杂生之病。我其大矣哉，至矣哉！人到见性时，才能知此我之真，所谓千圣不传之秘，于此可以庶几矣。此我乃千七百公案之髓，彼公案语句皆属皮毛。纵你变相多端，总不能出此一我。任你千变万化，只一我可以穿却。八万四千陀罗尼，只一我为之耳。
此我乃天地间一活宝 此我非自然非不自然。若听其自然，则是自然外道，我不能为主矣。若不是自然，又随在多事作凿，心外生法，亦是外道，乃郎而奴矣。此我之妙，乃自作主张，不依一切，作体作用，神鬼难窥，不可思议，故能为佛祖之师，生出一切诸佛，而为诸佛之母。诸方能再不信乎，亦深可哀也。
此我乃天地间一活宝，其余皆死物也。凡天地万物，哪一件不是他建立？哪一物不是他安名？有能建立他者否？有能安他名者否？今大家都在这里，不能不将此活宝唤作我，此我字亦是强名。若唤作正法眼藏、涅盘妙心、菩提真如，等等尊名，人一闻之，都推向佛边，不敢承当。今直谓之曰，乃我也，能辞得否？能推向佛边否？然而毕竟是我，万万不能以他字相替。若以他字替我字，无人不笑。说到此我，即大道也，人则不信，总为《金刚经》我相两字误却后人。即世尊因后人之误，亦不能无过焉？我今反覆详说，特为世尊吐气，怎肯将此活宝埋没？然此活宝，非此至真至实至稳至当之我字，安能显著而全提？要知我本无相，千圣也觑他丝毫不得。所谓有物先天地，无形本寂寥，即此活宝之我也。因他攀缘外境，著于诸相，则有我相。若不起念攀缘，你于何处见他有相，且于何处见他有我之名？诸方不可自误，听湛愚老人说，断断不敢欺瞒。
此我真活宝也。凡行住坐卧，应酬日用，到处皆真。若非此我经历过，则境与事皆不能建立。试看自古至今，哪一件不是这我造将出来？何以故不信此我，而思量我之外必有一个妙理，得此妙理，才可纵横自在。哪知道已自在矣，你特不能纵横耳。常想诸方见识，竟要离却此我，不可著此我相，才为至道。竟不是每日参禅要悟此理，竟是求死寻死。若要求死寻死，可以投河投井，管保即刻有死去之效验，何必终日打坐沉思？人人都去求死，离我悟道。若离我谓之悟道，则世界空间无人往来，道固悟矣，然而死矣，令人千古一笑。
即我即佛 此身车也，此我牛也，车若不行，打车是，打牛是？此南岳开示马祖者，明明以此我语之。马祖悟后云，自从胡乱后，三十年不曾少盐酱，可见保任工夫。虽马祖上根利器，至三十年之久，还孜孜保任，不敢自肆。吾人乃何人而敢自肆，不斟酌乎？所谓悟后如丧考妣是也，悟后保任成就之功，要人自知其气质好恶偏向处下手修治。则此我自然光明普照，幽深难测，平平有常，而殊胜自至。然最要最妙者无事去，乃诸佛诸祖第一总持大陀罗尼。
马祖即心即佛语，即此四字，已超入如来之地，还有什么语句在此上者？所以悟此便了。后非心非佛句，不过了此心佛两字之名目耳，非高于前句也。因众人都知此句，动则曰即心即佛，耳边极熟了，都忽略过去，涉及留心。我今曰即我即佛，我字较心字固然亲切，然还是即心即佛，何尝不同？若我不是心，心不是我，我与心竟成两物，有是理乎？无是理乎？三峰谓此等句不得到底，乃后人之误，非此句之误也。西来直指，原是要人识得自家，即此我是佛。故六祖开口便教人见自本心，识自本性，不可向外驰求。求即有得，得亦不真，终归虚妄。马祖答僧问西来意曰：“藏头黑，海头白。”此两句全无理路，又要你参，所以为妙。一参便去不得，直将你心意识之根截断，教你无可奈何，不怕你这我不出来东寻西望。然东寻西望又无入处，此两句如铜山铁壁在前，丝毫拟议不得。可怜生从无始以来，任凭心意识轮转至今，今日闻涂毒鼓，不怕你心意识不死，不怕你这我今日不活。而今这去不得者非我而谁？非佛而谁？非西来意而谁？此际不能一返照，识得这去不得者，则千古难逢。然全亏此两句，把断要津，不通凡圣，为末后一句，乃能跃出。若在藏头黑海头白上搜寻义理，终其身未梦见在。
道不用修但莫污染 马祖法语句句妙，吾人心粗，不肯细读。其谓众曰：汝等诸人各信自心是佛，此心即是佛心。又云：言下领会，更不历于阶级地位，顿悟本性。又云：吾人常在法性三昧中着衣吃饭，言谈祗对，六根运用，一切施为，尽是法性。又云：一念返照，全体圣心，汝等诸人各达自心，莫记吾语。又云：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心造作趣向，皆是污染。又云：种种成立，皆由一立，建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用。妙用尽是自家，非离真而有立处，立处即真，尽是自家。若不然者，与日俱增有何人？又云：迷则迷自本心，悟则悟自本性，一悟永悟，不复更迷，如日出时不合于暗。又云：若见此理，真正合道，随缘度日，坐起相随，戒行增熏，积于净业，但能如是，何虑不通？以上所言，难于悉记，略取其要，总不过要人只明此我，得其根本，则无往不可矣。
欲明本心者，当审谛推察，遇色遇声，未起觉观时，心何所之，是无耶？是有耶？既不堕有无处所，则心珠独朗，常照世间，而无一尘许间隔，未尝有一刹那顷断续之相，此僧那禅师之言也。所云未起觉观时，心何所之？试问觉观尚且未起，心何所之耶？此际此时正心珠独朗时也。心珠，即此我也。心珠非有，何以故？心珠无相故也。心珠非无，何以故？心珠不空故也。既不著相，又不落空，所以无一尘许间隔，无刹那可断续之相。心珠即此我，此我即心珠。人以心珠乃无上玄奇之物，我能得之才谓之大悟，则梦梦矣。
道在日用 马祖令人送书与径山道钦禅师。启书，惟一圆相，师于圆相中著一点封面。你看他两公卖弄此我。圆相，此我也，一点，此我也，能悟此则凡类此者不过如是，然皆从拈花一脉传来。鸟窠禅师吹布毛示弟子会通，通遂领玄旨。吾人朝起穿衣洗面、食饮应酬，何以不领玄旨？一切日用，顺我则喜，喜则亲爱其人。逆我则怒，怒则打骂其人。何以不领玄旨？从朝至暮，神气困乏，都归宴息，何以不领玄旨？而独羡会通于吹布毛遂领玄旨。吾人每谈及玄字，则兴思高远幽深，不可思议。哪知道当前目所见、耳所闻、口所言、手所执、足所奔，无不是此玄之妙旨？天下至玄之理，还有玄于此我者乎？过于求玄者，不知此我，而求之于恍惚杳冥，如仙家之说。佛门小乘之徒，殊不知彼恍惚杳冥，乃玄之静境。日用应酬，用心弱之动境。惟此我乃真玄而不留滞于境，是所谓玄旨也。玄旨即在当前。鸟窠以吹布毛示之，真古佛也，的的是拈花一脉。
吾人自无始以来至于而今，都裹在这玄堆里，都不知道，而去千里万里寻师访友，要领此玄旨。会通于吹布毛便能领会，真可谓狮子儿。常想会通领此后，于行住坐卧、一动一静、一俯一仰、开眼合眼、纵横自在，无不是此玄旨。久之则玄之又玄，不可思议，具三身，发四智，通八万四千陀罗尼，都在此吹毛上具足，都在此吹毛上渐通。
吾人论道，论穿衣吃饭，便视为平常，论吹毛则骇异，论玄旨更骇异，论此我便平常。我不知穿衣吃饭与吹毛为同为异？我不知此我与玄旨为同为异？自四十年前，我一悟此我，即知此我乃天下之至玄也。自四十年来，玩味此我之玄，未尽其万分之一，足可以空前绝后，而况再至将来。可怜生人将此我看轻，孰知其为至玄之旨？此玄旨，上无时无刻不是此玄。盖惟玄乃我，惟我乃玄，玄而非我，玄非其玄玄，我而非玄，我非其我。彼老氏之玄，乃以我求玄，岂吾道之玄？老氏之我，乃以玄神我，岂吾道之我？彼家论玄，求于杳冥。佛家论玄，见之日用。吾人要知此我，才可以会吹毛之旨。
诸恶莫作众善奉行 鸟窠以吹毛示侍者，以诸恶莫和、众善奉行示白居易。《指月录》中如师说法者，真不能多得也。如果诸恶莫作、众善奉行，此人非佛而谁？不知此我者，专其心去恶行善，必能有悟。若悟后专心行善离恶，必能成就。历代禅师于未悟时已是纯善之人，故悟后曰：不改旧时人。亦有未曾在善留心者，悟后则曰：不是旧时行履处。世尊于说法时，每每呼众人曰：“善男子，善女人。”到处则必言善因善果。此是修行人根本之事，余权书言之颇详。如不以此为事，则不能望其有因有果，亦万不能有超入之期。切不可妄以上智自命，而不屑屑于此，则自暴自弃矣。
悟此我后，要开佛知见，发出八万四千陀罗尼，成就如来之我。修持六度万行，成就大菩萨之我，彻底推翻，无修无证，安坐成佛，上同如来，下同众生，成就诸祖之我。试问此我为何如乎？若不然者，只图自了，则不声闻缘觉之我。再下者，则茫然不知此我而只知行善，则为天我。善恶相杂，则为人我。嗔恨重，则为修罗之我。纯乎恶，则为禽兽我、饿鬼我、地狱我。诸君请择而行之。
此我具神变鬼神觑不见 《宗镜录》谓此我有大神变，能度己，能度人，导引众生，一超直入如来之地，能成佛具三十二相八十种好，能为菩萨，能为圣贤，能为神仙，能为人天，能为一切妖怪，能为魑魅魍魉，能为一切等等有情无情之物，无不是此我为之。今既知此我，而一切不为不求，则出入三界，自在逍遥，何乐如之？
此我非真非妄，真妄有对待，然我亦假名，虽则假名，却真是我，能悟是此我，若不是我，何以能悟？悟后信解受持，若非我，则是谁能信解受持？即至于成就，仍然是我。《宗镜》谓成就惟有光明受用而已。我为之加增数字，惟有此我寂灭光明受用而已矣。
忠国师前两次设心，都为大耳三藏他心通看破。第三次国师入无为正位，藏遂罔测。藏罔测，鬼神亦不能测，即十方如来亦不能知国师所在。到此地位，有何真何妄、何生何死、何佛何生？自古至今，佛祖都入此位，才谓之大事了毕。所以南泉云：王老师修行不得力，被鬼神觑见。哪知道此无为正位，即是此我本位。不是修成的，只要一见此我，不著于相，不著于空，即是此位。任他鬼神亦不能觑见，何况三藏？不论行住坐卧，只要此位熟，便无事成佛去。我见诸方于此再不提起，即提起亦不经心。惜哉！
藏罔测，即无为正位，即此我，即我之家也。若不识此，则都是生灭之我，不是寂然常住之我。要识此家，脚跟才有落处，才可以出门应酬。若不然者，便是无家之人，便应酬开去，便无著落。《涅盘经》曰：寂灭为乐。世尊以此为乐，则此地之紧要可知也。经云：歇即菩提。既是菩提，三藏安能得见？但歇却，则与诸佛共体，兹乃国师歇时也。他心通乃何物，而能测国师之本位哉？试问诸方，今有此家可以为我归宿处否？若无家而还不究寻，此我则堕于一切苦厄之中，而犹然不知所畏。悲夫！
此我即我亦不能见，而他人焉能见之也？即在西川天津见国师，亦不过见国师之念耳，何尝得见国师之我？玄沙曰：汝道前两回还见么？是是。至于赵州白云端说，国师在鼻孔眼睛，乃游戏三昧，不是直指开示。如此等言句极易会，不要睬他。只要明白正脉，则其余一见便了。
三唤三应公案 国师三唤侍者，侍者三应。此等公案最亲切、最易入。国师以国师之我，唤侍者之我，多多相唤，我我相应，我唤我，我应我，针锋相对，滚芥投针。而侍者犹如黑夜在万军之中，各守部伍，父子相呼，只是不能觌面。我常见此则公案，不能不为侍者痛哭。国师特煞婆心，侍者特煞顽钝。客曰：“侍者已会。何以故？三唤三应，岂不是会？师又曰：‘将谓吾辜负汝，却是汝辜负吾。’盖言其往日辜负，而今日才能三应，老人何以不会判侍者？”曰：“侍者无末后句，三应值得什么干屎橛？”客又曰：“妙喜雪窦诸君子判此如何？”曰：“总属模糊。”
三唤三应，若悟了，此我还是光影门头事。三唤三不应，若悟了，乃此我登堂。三唤不但三应，且睡了去，若悟了此义，则此我入室，可以为人天之师，与国师分座说法。
此我乃天下第一义 能悟此我，堕在四圣，永出生死。不知此我，堕在六凡，一任轮转。可畏可畏。
此我乃无形段金刚大士，悟此能灭殑（注1）伽沙劫生死重罪，得见殑（注1）伽沙诸佛，其功德无量无比独尊。人能努力依此修行，无人能破坏者。任意游行，独脱无畏，常有河沙贤圣所覆护恭敬。此皆忠国师之要言也。珍重珍重。
国师令侍者盛一碗水，中著七粒米，碗面安一只箸，问紫璘供奉：此是什么义？奉无语。可怜供奉满肚教义，为此一逼，并无丝毫，惟独露此我，还不礼拜，真是钝汉。若能望国师劈面一呸，蹴（注2）破水碗，不怕国师不握手共行。然此等只引人到法身边，不能到正位，何况向上？然到此亦不易，正在信位人位之间，离信位便人位。果能在人位熟，彼向上一路，一点便破。总只要明此我，则信位人位向上一路，自然历历分明。客曰：“何谓信位？”曰：“真信得此我乃天下第一义，并无二义。”“何谓人位？”曰：“二六时惟此我历历孤明，并无所求，并无所修，如是而已。”“何谓向上？”曰：“新秋荷叶更盛，我与你向城外看花去。”客无语。
（吉攸说明：注1这个字为： 注2这个字为： ）
佛是无见无闻无觉无知之此我 此我离见闻觉知才是真我，能离得见闻觉知识此我，才可以说见闻觉知是我。若总在见闻觉知上说是我，便同外道之我，堪作什么？客曰：“佛者觉也，惟觉是佛，不觉则众生，此觉如何离得？”曰：“佛者觉也，惟佛常觉，惟常觉乃佛，非见闻觉知之觉。盖觉义甚多，有本觉、圆觉、大觉、妙觉、等觉。若见闻觉知之觉与见闻知一例看，非可以常觉，乃佛之觉相等。论法要善能分别，岂可笼统，混于外道。国师问供奉曰：‘佛是何义？’师曰：‘用觉作么？’”客又曰：“毕竟如何是佛？”曰：“佛是无见无闻无觉无知之此我，去问露柱便知。”
只要明白这无见闻觉知而不离见闻觉知之此我，则一切说，皆归佛说。若不知此我，即执佛说，亦是魔说。客问烧庵公案，曰：“此则亦无甚高异，同竹篦子一例，总是逼你两处无着脚地，不怕你瓮中鳖不伸头四望。我有一偈试听之：世有涂毒鼓，闻声尽皆死，试问鳖为谁，四望得不苦。”
生死事大无常迅速 昔有古德，忽一鬼使来追，古德欲宽限七日，后鬼使七日复来，寻觅，了不可得，与忠国师第三度为大耳三藏不能测国师所在一例。吾人修道，惟此乃最要紧者。若不能有此，把柄为鬼神所见，如何度己度人？若得此，则脚跟落地，万不可妄语我在动用中，鬼神亦不能见。要知我在动用中，鬼神亦不能见，乃此我本体本义，不是我悟后要相应之义。吾人悟后全要相应，若不能相应，任你明了，终被习气牵缠，随生死去，不能作主。既悟此我，相应何难？当时时留心，只有一我，历历孤明，三月之久，便得调驯之验。言三月者，宽其限也，七日即了不可得，而况三月乎？珍重珍重。
古人悟此我时，当下即了不可得，真是上上智人。其次者，则耽延岁月。所以古德勉人曰：生死事大，无常迅速。昔袁五斗勉大慧杲曰：生死事大，何暇应酬？自古来多少人皆悟后工夫不得力，以致三十年四十年才打成一片。
无相之我乃佛祖相传之正法 客问烧庵公案，后三日又问，曰：“伸头四望偈，我已悟得，原来多此望。但正恁么时，如何？请老人下一转语，才能留得庵在。”曰：“朗月当头，无物不照，东土杀牛，西土马叫。”客休去。
宗门中无相三味，是为第一。能见此无相三昧，是为正法眼藏。要知无相者。无一切相也。无一切相，不是落空。人于无一切相时，便只见空，此见空之眼，非法眼也。哪知无一切相时，此我全现，能见此我全现，才是法眼。其余见相见空，皆属于邪。故曰，惟此乃正法眼，盖谓此无相之我，乃佛祖相传之正法。能见此法，法眼才正，故曰无相三昧。藏者，藏也，人不能见之地也。惟此人不能见之地，而我能见之。然我能见之见不亦不可见。以不可见之之眼，而见不可见之之法，是为大悟。然此悟亦了不可得，故曰正法眼藏。然不过我悟此我，不着于相。我悟此我，不落于空。得此三昧，则百千万亿三昧皆生于此。
吾人常论法眼，都向外边说。若不能具此法眼，凡外边所见，皆属虚妄。即有是者，亦非有根本之法眼也。凡一切外道，皆有法眼可见，可据而修，殊不知修成必坏。怎如此我，能见即了，只要保任。无事不须加添他法修持，而现现成成完佛体用，有何难哉？！
卷三
不明此我无所谓机用 举世皆欲明大机大用，要知此大机大有，充满目前，人皆错过，都因这一大字，都思到高深奇远处去。哪知道即目前口渴要茶，童子便送茶来，腹肌要饭，侍者便送饭来，此乃当机当用。而要茶要饭都是此我，若离此我，则无所谓机、无所谓用矣。当其两我相对，四目相看，直指便是，一超便入，对此机用，即是大机大用。如要茶而饭至，要饭而茶来，成什么机用。《指月录》中，机用不对处甚多，总是师家不明开示之妙，遂使学人慢然无处悟入，大家混闹一场散去。
来学不论他在相上空上著脚有碍，即在相上，以此无相之我破他的相。即在空上，以此不空之我破他的空。相空被我一破，他无空相著脚，不怕他不上此我之船，此所谓大机大用。来学拘于诸法修行，本无机可乘，在师家要逗出他的机来，将我之所用而用之于彼，这才是开示之妙。今开示之途，能迎机而用者，试问诸方谁能为之？而况无机而逗其机，不可用而施其用者乎？总之不明此我，则无所谓机用矣，而况其大乎。
即此用 离此用 昔百丈侍于马祖，祖目视绳床角拂子。可怜生古人于一动一静，偶然触目，皆会之于道，所以成就甚速，吾人能如是乎？遂问曰：“即此用，离此用。”盖百丈已悟，当即则即，当离则离，而探之于祖。祖遂针之曰：“汝向后开两片皮将何为人？”百丈遂取拂子竖起，此百丈堕于即。祖又针之曰：“即此用，离此用。”百丈遂挂拂子于旧处，此又堕在离。要知大机大用，只有此我出入纵横，单刀匹马，谁敢撄锋？八面受敌，一掠皆空。果能两真相对，则是万古之雄。彼或即或离以为用者，则渺乎其罔措矣。又安能窥其所用于机者哉？所以祖震威一喝，能开万古之聋，百丈反聋去三日，恐犹未能当下窥见祖意所在。然即离之见，则销归鸟有，而此我亦可以纵横。惟黄檗闻举即吐舌，其见则高于百丈，所以于此得见马祖大机大用。又云：若嗣马祖，已后丧我儿孙。又赞仰，又不嗣，此何等识见？真可谓空前绝后，独任此我。所以百丈云：子甚有超师之见，真有良心人也。
天上天下，惟我独尊。世尊已明明告人，只有此我，并无等者。就要知道，不即不离，犹是竿头语，未能进步，何况即此离此，瞻前顾后？斯道惟直指第一，四目相对，明明两我，无言可议，无念可思，说即多事，说离益非，只认此我便是。若言即言离，即是剜肉生疮。净名云：“彼自无疮，勿伤之也。”
大冶精金 应无变色 有大机者必有大用，有大用者必有大机。仰山谓百丈得大机，黄檗得大用，分开说便不是。机用是一个理，大则都大，小则都小，有则都有，无则都无。百丈被马祖一喝，固得悟去，今闻黄檗说出大机大用，不觉更彻，因赞黄檗有超师之见。可见三日耳聋，怎及一闻吐舌。要知三日耳聋，乃百丈不济处。黄檗只闻举便彻，此是大机大用。更要知大机大用，只在刹那顷便彻，哪用三日？
马祖大喝于前，黄檗吐舌发出大机大用于后，百丈始能休去。因不能即时休去，所以有三日之渐悟也。后学将一喝作涂毒鼓会，将三日耳聋作死去会。审如是，而黄檗闻举便会，何尝死去，反不及百丈乎？要知闻涂毒鼓而死者，还不是上上智，若上上智，一闻便彻悟，何须待死而复苏？彼不死而不悟者不足论，死而复苏者，上智也，不死而彻悟者，上上智也。试问百丈三日耳聋，乃真聋耶？鸟声、人语、鸡鸣、犬吠总不闻耶？对面相言只见口动耶？盖闻此一喝，诸见尽空，并无所倚，此我独露，镇日如痴，放下又不能，进前又不得。可怜生自无始以来至于今日，才得见此我。外不为一切相所染，内不为见闻觉知所牵，又不落空，真实现成，竟至于三日而后才放下。所以我说乃三日之渐悟，不及黄檗刹那之顷也。汾州云：“悟去便休，更说什么三日耳聋。”是极是极。石门云：“若不三日耳聋，争得悟去。”此语只识得百丈，不识得汾州。汾州云：“我与么道，较他石门半月程。”是极是极。东林总将汾州石门都骂作瞎汉，不知自家已瞎了也。雪窦云：“诸人要会三日耳聋么？大冶精金，应无变色。”既是精金不变，如何耳聋？若是赖耳聋而精金不变，则第四日不聋，而金复变，成何说话。
要知大冶精金，应无变色，自无始以来，不必言佛，即一切众生亦不曾变动丝毫。只因迷悟，遂致不同，非精金不同也。精金即我也。百丈未聋三日前此精金也，三日后此精金也，正三日耳聋时此精金也。因一喝三日耳聋，始彻此不变之精金，全亏马祖大机大用成就，乃能休去。
直须悄然 自无始以来至于而今，此我历一切境、一切因果、如梦幻泡影，不落不昧，疑智皆同，惟自生疑，故堕野狐。闻不昧而悟固已，然犹未稳在，何不在不落上打彻去？更教海阔天空，即堕五万世野狐身，干碍我些什么？我且混在野狐堆里，教他一齐成佛去。硁硁然要依亡僧律送化，百丈即随他脚跟，领众依法火葬，要知都落在因果中，几时才脱此疑狐？
赵州来参百丈，丈问云：“近日南泉有何言句？”曰：“未得之人，直须悄然。”悄然两字为未得人甚妙，入于日用中，都是自家闹自家，失却此事。若一悄然，此我便现前。若能识得此我，时时悄然去，便是保任工夫。智慧辩才，一切殊胜，自然有得。百丈说法竟，大众下堂，乃召大众，大众回首，丈曰：“是什么？”乃直指此我，最是亲切。药山目之为百丈下堂句，我目之乃百丈末后句。人能于此一悟便了，胜他三十年行脚。
百丈下堂语，真是苦海慈航。人能细细玩味，自然悟去。可惜这样法语，置之高阁。悲夫！
此我独存 非因所置 百丈云：“罄然独存，亦无知独存之法智，性自如如，非因所置。”独存者，乃此我独存也。惟此我独存，则一切有无、了义不了义诸法皆空。盖本来原无一物
黄金为世界白银为壁落 南泉问黄檗：“黄金为世界，白银为壁落，此是什么人居处？”檗曰：“是圣人居处。”泉曰：“更有一人居何国土？”檗乃叉手立。泉曰：“道不得何不问王老师？”檗却问：“更有一人居何国土？”泉曰：“可惜许。”客问于余曰：“何以泉说檗道不得？”曰：“非是说檗叉手立不是，盖说檗道得不圆满。”客曰：“可惜许圆满否？”曰：“八成。”客曰：“请老人转一语，圆满此公案，为后人慈航。”曰：“惜他到处流落。”客曰：“不会，请再转一语。”曰：“子流落于楚，我流落于吴。”客益不会。盖客楚人也，我吴人也。
“不是心，不是佛，不是物，是什么？”先辈举此三句要人参，总不肯说破，总是骨突汉误人。客曰：“请老人慈悲，为吾人吐气。”曰：“不是心，不是佛，不是物，非此我而信？”客曰：“世尊云：”天上天下，惟我独尊。此是头一句。老人云：非此我而谁。此是末后句。斯理大定，万古不移。”曰：“此乃时节因缘，非我敢妄说也。”
不会如金会者如矢 斩猫公案，不会如金，会者如矢。泉白众曰：道得即救取猫儿。原不要你想法救猫，只要你能自荐，道你之所得，若是了，即将猫与你，岂不是救？只管在猫上想，岂不是为他家猫儿，走却自家狗子。州脱履安头上而出，与猫什么相干，而能救猫，泉便许之，盖州能道其所得也。惟真净开示，极其明白，举拂子云：“今日真净举拂子，与当时归宗斩蛇，是同是别？”举拂子与斩蛇，以肉眼看来，犹如冰炭，何以问人是同是别？哪知道若以法眼看，则同是此我之大用也。真净又良久云：“人人有个天真佛，妙用纵横总不知。今日分明齐指出，斩蛇举拂更现谁？”真净为斩猫斩蛇而指出人人有个天真佛，妙用纵横总不知，末句又云：“更由谁？”明明指出此我。所以赵州直道其所得之我，安履头上而出，试问安履头上者为谁？岂非其纵横之大用耶。余向也读真净偈，见州顶履而出，乐不可言，与南泉要自道其所得，圜悟勤要人自荐。古德云：“失却自家狗子，一鼻孔出气。”客问曰：“即是只要人自荐此我，何必顶鞋作此奇特？”曰：“善哉问，若说赵州纵横游戏三昧，与斩猫蛇同一纵横固已，然此一说也。盖古人婆心，说法急切为人，见人信不及，就要人生疑，只此两途。若叉手拂袖三匝礼拜等等常法，人便信以为常，断不陡生真疑。如果发心真疑，数日便有效验，不致耽延岁月。若于此生一奇特，令人不能不疑，即不能极力真疑，必然去聚头商酌思量。赵州顶履，乃婆心为人处，非众人能测也。”
悟此我后，于一切世法不爱，于一切佛法不爱，只管穿衣吃饭，应酬日用，心如枯木顽石，此许你相应。客曰：“心如枯木顽石，要如大死人才好，如何应酬日用？”曰：“应酬日用，如浮云来往太虚，曾碍太虚否？此是上智作用，若在应酬中生想、生识、论是非，较得失，分彼此，则失之矣。”
佛与众生同一天真佛 客曰：“如何是玄旨？”曰：“天下之玄，还有玄于我者否？自无始以来至于而今，生生死死不可胜纪，只如浮云过目。成过恒河沙数诸佛，他不曾增。堕去恒河沙数众生，他不曾灭。即十方诸佛浩浩的来，使尽神通，一弹指粉碎去，无奈我何。即将铁围山地狱拘住他，不动足已纵横去矣。能建立天地万物佛国地狱众相，而此我不动，犹如太虚。天下之玄，还有玄于此我者否？虽尽百千万亿劫，尽诸佛所说，亦不能尽此我之玄，此所谓玄旨也。” 客曰：“妙用纵横总不知，请老人开示。”答曰：“佛与众生同一天真佛，同一纵横妙用。知则是佛，不知则是众生。你看从朝至夕，行住坐卧，应酬人事，是什么物如此灵妙活泼？惟能知者则成佛去，不知者堕落轮转。只要自家作得主，不为物转，不为境困，则处处纵横，逍遥自在，与佛无别，切不可生一不如佛怎么具如此神通等者，乃现成自然之事，不必预先生此异念。既明此我与佛之法身相等，何愁报身化身不相等耶？”
此我本无名 南泉云：“唤作如如，早是变了也。”此我本无名，有名则变。盖为你以如如为名而唤他，岂不是变？又云：“如今师僧须向异类中行。”此正显如如不变之妙。若离却众相而如如不动，有何难事？今在异类中行，而犹然如如不变，才是佛之如如，才是此我之如如。归宗云：“虽行畜生行，不得畜生报。”盖理本如是，非归守言此以宽学者之心。南泉云：“孟八郎汉又与么去也。”我若在彼时，即劈面一掌：“孟八郎汉不与么去，又作么行去？”看他有言无言。
识得此我纵横自在 南泉云：“我十八上便解作活计。”乃识得此我，便纵横自在去。赵州云：“我十八上便解破家散宅。”乃识得此我，将无始有生以来所沾染于身心者，尽教粉碎，还我觉明空昧以前清净本源去。此两古佛优劣，人能检得出，湛愚老人与他握手同参。
南泉去：“王老师自小养得一头水牯牛。”认得此我真，说得此我出，不以他人粘皮带骨，动辄曰切忌道著，不知忌些什么？又云：“拟向溪东溪西，不免犯他国王水草。”说得妙，省力省力。又云：“不如随分纳些些。”说得更妙，越省力越省力。斯理保任此我，费一丝毫力，即有丝毫碍。著跳出工夫窠臼，即是一逍遥无心无事之大丈夫。今南泉说到随分纳些些，何其亲切绵密，然犹恐人执著此些些而纳。即结上文云：“总不见得，将上面用心处一齐扫去。”所谓认得真，养得妙，真可谓行解相应。学者读此，珍重珍重。
客问曰：“何以谓之随分纳些些？”曰：“此我本分，岂可以谓之些些，以些些名此我，则早失此我矣。然养此我不到此一毫毛些些头上，则所养之工夫粗矣。随字妙甚，即《圆觉经》随顺觉性之随。你看他随分，恰恰用心时，恰恰无心用，真收纳到些些时。要知此些此，三千大千世界都在这些些之内。更要知无工夫之工夫，不收纳到这些些田地，不能放开包裹三千大千世界。十方如来都是这一条路成就。云门心粗，不为他表彰这些些是什么田地，为后人作榜样，而问他觅牛。在南泉开口已说出此牛，何劳问觅？更有颟顸汉，不细究此说，开口便道此理何得以些些为言？何得又云纳？总未梦见南泉。南泉已说，总不见得，又何劳你说？吾人只要在些些上纳而又纳，以至于千纳万纳亿万纳不可胜纪之纳，呜呼异哉！工夫到此，真可以一口吞尽十方诸佛历代祖师。然总不见得，呜呼异哉！但有言说，皆非实义。但有工夫，皆非实义。”
当下知有便是主人翁 客问曰：“南泉曰：‘三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。’何谓也？”曰：“既已成佛，还要知有么？有者，此我也。盖为汝等学人，若不知有，乃无根本，何由得入于道？既已知有，则如丧考妣，当如善财求速证菩提。而因循懈怠，真狸奴白牯也。汝能饮水吃饭，他亦能饮水吃草，与他何异？乃切责之辞，诸说非是。”
诸佛之始也，必因知有此我，俟岁月之深，则熟而忘，忘而化，化而成就圆满菩提，然总是此一我也。此时还要知否？知者入门之始也，所以古德切切教人知有。若不知有，任你博通教典，总是门外汉，总不识一字。当下知有，便是主人翁，佛乃知而无知，未到此者，焉能知之？
本自圆满不假修证 古德云：“古来多少豪杰，都埋在工夫堆里。”这一句直指此我本来现成是佛。古德又云：“汝要求道，无你用心处？”起一丝毫念要求便不是。试问：“又不用心，又不要求，如何能得？”曰：“若有所得便不是。”客曰：“又不用心，又不要求，又不要得，想此我现现成成就是么？”曰：“如是如是，千古如是，而今当下如是，还要用心求么？设有所得，即是污染，此我上还加得一点物事么？果能信得此我，将世法佛法一切丢开，随缘日用，穿衣吃饭，困来打眠，并无一点工夫，管保成佛去。”
客曰：“老人言，并无一点工夫，管保成佛去，南泉还要纳些些，弟子想来，南泉还不及老人。”曰：“此中有说，子不能细心究取。汝果能不用心，不求得，总无一点工夫，当下这些些子即时现前，不由你不欣然收纳。原来向日漠天野地乱求，却在这里最亲最切最近最有味。经历此些些过，久之一并皆无，哪里有我用工夫处。南泉认得这水牯牛后，思量保任他，拟向东，似向西，总不是，遂收纳到这些些田地，即云：‘总不见得也。’无亲无切无近无味，亦并无纳，无些些，惟穿衣吃饭，坐享无为正位而已。我所言乃当下究取，南泉虽略有工夫，而即扫去，微有差别，当细心审之。若不知此些些，还是粗心汉。世有大心菩萨，其所见彻三千大千世界。有细心菩萨，其所见彻一毫毛头上些些子。惟此我本大本细，能大能细，非大非细，故能见大见细，所历皆彻，谓之圆满，与佛平肩。”
只要认得处我后，当自思惟，自家性情，还是一任无为而至圆满？还是一任观察而至圆满？还是或有时无为，有时观察而至圆满？六祖教人定慧双修，石霜教人如大死人去，大慧教人越思想越明白。盖此我本来本圆满，不假修证，因结习重故，不得不修。修之云者，乃修去此结习，非修此我也。此我如太虚，太虚如何修？增得些否？减得些否？吾人当自思，当宗那一说面行之。
开口便错举念即乖 南泉云：“王老师修地不得力，被鬼神觑见。”此南泉不济处，即起念处，鬼神亦觑得著王老师否？何必更下一分饭。湛愚老人今日言此，乃为南泉说法，乃为今日若有同南泉一样修行者，非为诸子说。诸子若能与南泉一样修行，不为鬼神觑见，则脱离生死成佛去，有何难事？但起念亦不为鬼神觑见，更要知之。客曰：“不起念鬼神觑不见，既已闻命矣。既已起念，而鬼神觑不见，则弟子所不能知也，请老人开示。”余振威一喝曰：“念是此我么？心意识三者总是虚妄，惟此我真实。认得此我真实，看破心意识虚妄颠倒，不求安稳而自安稳。今人总在心意识上盘旋，安能得脚跟著地？所以开口便错，举念即乖。人能分别心意识不是常住之我，则于此我有相应分。”
不为鬼神觑见，乃此我本位 此我一有所知，便是愚，唤作所知愚。一有微细之知，便唤作极微细所知愚。若有微细之知，便为鬼神觑见，便是南泉不得力处，便是此我不得力处。盖知必有所，所即有相，有知必有相。虽极微细，同是障碍。所谓一尘飞而蔽天，一芥投而盖地。南泉不欲鬼神见，同忠国师第三度不使大耳三藏所测，乃一鼻孔出气，乃百千亿万世真修行人榜样。珍重珍重。
不为鬼神觑见，乃此我本位。若不到此本位而乱言此我，乃狂妄之我。试问诸子，今日悟此我者亦有人矣，即以十法界论，都是此我，有佛之我，至于地狱之我。今试思之，乃佛之我乎？菩萨声闻缘觉之我乎？抑六凡法界之我乎？若是畜生饿鬼地狱之我，则一刻不能生活，而犹有面目对人乎？尽天下一切众生皆有此我。此我若不还本位，则此我值什么干屎橛？当学忠国师与南泉去，始可对人说此我。
参言句只可以度上智上上智人 斯理可以言传。因六祖后，得法者数十人散于四方，都不能如六祖说法，遂有言句教人自参。因参言句不得悟而退者恒河沙数，不可问矣。古人乃自悟后，不能权巧方便善于开示，硬著头皮说几句无理路、没头脑的言句，教人自参，盖为人知解多。今以言句截断他的心意识，教他当下直会本来面目。其法直截高妙，然只可以度上智上上智人。若中下之人，遇此便退缩去。古来成佛如恒河沙数去者，他不曾参过言句，都是先觉善于开示而得悟。自唐以后，教人参言句，要一超直入，固是婆心。怎奈人非上智，不能即悟，便生退心。试问今日参言句而大彻者为谁？不意先觉这些言句，流传至今，都作了野狐精藏身之地。他又不曾悟，只熟记前人问答，不知其中实义。对人并无开示，动辄便教人自家参去。既是自家参去，要你善知识何用？人无良心，莫此为甚。堂堂然犹受人供养，来世作牛马还报，何苦何苦？
斯道若遇上上智、上智并中智、下愚、一切男女，即时可入此门。这才是善知识，才可以上堂。若非然者，还当自究。法王之位，不是容易坐的。而今这些梦鬼，昏天黑地，都要出来开堂。且轮流三年，便挨次到你到我，竟成了一觅利之所。可恨可恨，可怜可怜。
天地内外只有此我 南泉云：“十二分教，决定不是我，我向十二分教中行履可也。若十二分教是我，即受他变。”观南泉所言，可见此我本来无一物缠绕障碍，要行便行，要坐便坐，自由自在。今要去行十二分教，度一切众生，乃我作主，如何被教拘住？被教拘住者，不知此我者也。又云：“粗细而论，纤毫不立，穷理尽性，一切全无，如世界未成时，洞然空廓，无佛名、无众生名，始有少分相应。”乃直指天地内外，只有此我，并无一物与此我相敌者。说理说性，皆是虚名，与我无益。古人说理说性之书，可以充栋。若一明此我，皆弹指碎去。又云：“直向那边会了，却来这里行履，不证凡圣果位。”据本而论，实无少法可得，岂况三乘五性差别名数？但是有因有果，尽属无常生灭也。此南泉极力掀翻，吐弃一切，独明此我。彼凡圣三乘，五性因果，皆属生灭边事。若知得明白，则惟有此我纵横自在，岂肯为诸法所困。
只要明此我便是菩萨行 南泉云：“但会取无量劫来性不变异，即是修行。”经云：明极即如来。南泉发明修行之义，即经义也。可见只要能见此我，即是修行。又云：“妙用而不住，便是菩萨行。”能见此我后，此我自能妙用而不住，此便是菩萨行。要知只要明此我，即是修行，即是菩萨行，岂不快哉！岂不乐哉！众生不知此我，因而造种种业、受种种苦，真可哀也。
一味禅 大愚欲学五味禅，归宗云：“我这里只一味禅。”大愚问如何是一味禅？宗便打。愚大悟曰：“我会也。”宗曰：“道道。”愚拟开口，宗又打。此两打，前打犹轻，后打深。前打者，打其问，后打者，打其拟。若能不问不拟，则一味禅显然矣。客曰：“归宗以一味禅三字明斯理，老人以此我两字明斯理，还是哪个较些子？”余笑曰：“愚后到黄檗举前话，檗曰马大师出八十四人善知识，问著个个疴漉漉地，只有归宗较些子。今汝以归宗比我，还是我更较些子。”
他日客来曰：“前日老人所说较些子，诸方大骂，说老人何得妄言过于归宗？”余大笑曰：“但凡论道言语少极好，少至于无更好，归宗以三字，我以二字，难道不好于归宗么？”客亦大笑而去。
他日客又来曰：“诸方更大骂，骂老人说我字犯忌讳，如何以字多字少戏弄诸方？”曰：“犯忌讳，不知犯哪一个的忌讳？再思量不出。如果犯了至尊至贵的忌讳，应该有罪。天下至尊至贵者莫如道。世尊便是头一名犯忌讳之人，出世便曰：‘天上天下，惟我独尊。’临济公便是第二名犯忌讳之人，开口便曰：‘只要知道这说法的人听法的人，便与诸佛不别。’其余犯忌讳者甚多，惟曹洞不许人道者，乃是他建立此法，同开口即打一样，把人逼到煞根没走处，不怕他不悟。无奈这伙梦汉，遂相传有犯忌讳之说，真可哀悯。若责我以字多字少戏弄诸方，则余之过也。”
一味禅，较诸家言句亲切有味，斯理略掺和一点杂味，则为染污，何况五味？所以大愚一闻便悟。若以此我较之，则更亲切有味，珍重珍重。
从生至死只是此我 昔灵默禅师初谒马祖，次谒石头，便问：“一言相契即住，不契即去。”石头据坐，默便行。头随后召曰：“阇黎。”默回首，头曰：“从生至死，只是这个，回头转脑作么？”默言下大悟。乃拗折拄杖而栖止焉。此则公案，煞是明白。因他回首，遂云：“从生至死，只是这个。”明明指出此我。又云：“回头转恼作么？”直逼得灵默不能不悟。今日诸方不然，开口便教人自家参去，愧死愧死。
而今有能犯忌讳之人，到湛愚老人前来，我与他打杀此我两字之名，教他到鸟道上默认此我熟了，再教他度生去，度生只此犯忌讳一著，乃宗家单提正印。我四十年来，见诸方并无一个犯忌讳者，好名好利难道不是犯忌讳，而甘心好之。清夜扪心，得无愧乎？
全心是佛，全佛是我，全我是心，教我何处避这三字？客曰：“到寂灭时，便可避矣。”曰：“既云到，则到必有人，此人你认得么？”客曰：“认得。”曰：“既认得此人，定要他在寂灭中作什么？”客曰：“寂灭是他本乡。”曰：“在本乡不如流落异地。”
识取自家宝藏 大珠问马祖求佛法，祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”珠曰：“阿哪个是慧海宝藏？”祖曰：“即今问我者是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”大珠于言下自识本心，不由知觉。观此公案，大珠真狮子儿，一闻祖言，便悟此我乃大宝藏。后上堂，人问如何是佛，珠曰：“清谈对面，非佛而谁？”较初祖西来说法，还直截痛快，与马祖一鼻孔出气，与大梅示寂时闻鼯鼠声，乃曰：“即此物，非他物，汝等诸人，善自护持。”永明寿赞曰：“师初得道，即心是佛，最后示徒，物非他物，穷万法源，彻千圣骨，真化不移，何妨出没。”观马祖、大珠、大梅之直指，真可谓犯忌讳矣。诸方能如此犯忌讳，湛愚老人必以瓣香而叩礼之。若能以此我两字示人才，湛愚老人则终身左右而侍奉之。
一回入草去蓦鼻拽将来 人能悟得此我，则无用心处，无下手处。人用工夫到无用心处、无下手处，则此我现前。到此我现前时，若再思量用心下手则不是。客曰：“如何保任此我？”曰：“马祖问石巩云：‘作什么？’巩云：‘牧牛。’祖曰：‘作么生牧？’巩曰：‘一回入草去蓦鼻拽将回。’祖曰：‘子真能牧牛。’若能如此保任，则发生一切三昧殊胜，不可思议。”
莫妄想 汾州问：“即心是佛，实未能了。”祖曰：“只未了的心即是，更无别物。”如此直指，而汾州不察，且更问如何是祖师西来密传心印，岂不是乱闹？所以马祖教他且去，俟其才出，即唤曰：“大德。”州回首，祖曰：“是什么？”州遂悟。可见更无别物，只此回首之人，即是未了之心。密传心印，即此便是，何用外求？州礼拜，所以祖骂他钝汉。汾州得法后上堂，学者来问，只云：“莫妄想。”此三字痛快无伦，不识此我者，能莫妄想即悟。识此我者，能莫妄想，即速于成就。
惟此一事实余二则非真 唐宪宗问鹅湖，何者是佛性，湖对曰：“不离陛下所问。”此才是直指。今诸方将此等言句都抛向大洋里，因他不曾悟，怪他不得，既不曾悟，即来作方丈，为可笑耳。余向在吴门，常以此答学者。人皆谓我并无他长，只知道不离问处，盖讥我也，殊不知果然果然。
金牛和尚每日至斋时，升饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子，吃饭来。”金牛每日如此，可谓婆心极矣。舞饭桶直接拈花一脉，大笑直接微笑一脉。无奈众菩萨不悟，辜负金牛。可叹可叹。
汾州云：“汝等见闻觉知之性，与太虚同寿，不生不灭。一切境界，本自空寂，无一法可得。迷者不了，即为境惑。一为境惑，流转不穷。一切诸法，心性本自有之，非因造作，犹如金刚不可破坏。一切诸法，如影如响，无有实者。”经云：惟此一事实，余二则非真。常了一切空，无一物当情。是诸佛用心处，汝等勤而行之。吾人只要此一段说话便了却矣，何须用东去求知、西去求解？盖见闻觉知，有所发之性，此性即我也。与太虚同体，岂不同寿？此性非因造作而成，犹如金刚，是哪个能破坏他？所以经云：惟此事真实，余者皆虚。只悟此我，即三十二相、八十种好、金莲台并一切楼台殿阁、一切华、一切香、一切云、一切色皆无足当情者。惟此我至尊至贵，任意逍遥。得汾州说，勤而行之，保管成就。愚人为法所缚，为境所惑，不知此我，为劫运流转，深可怜悯。
道在目前 僧问惟宽禅师：“道在何处？”宽曰：“只在目前。”曰：“我何不见？”宽曰：“汝有我故，所以不见。”盖言此僧有身我心我之相，故不能见。经云：我相者，乃我外著于身，以身为我，内著于心，以心为我，故曰我相。若能除去身心之相，则乃真我，真我即道，何必以道见道？僧又问：“我有我故即不见，和尚还见否？”宽曰：“有汝有我，展转不见。”又曰：“无我无汝，还见否？”宽曰：“无汝无我，阿谁求？”见阿谁两字妙极，直指出此我即道，求见些什么？
此我本来无知，倏尔有知者，乃一念缘起之知，究其本来则无知也，而非此我同木石之无知也。今知此我，而以无知相应其无知。故神藏上堂云：知而无知，不是无知而说无知。盖言其知此我而一无所知者，不是彼众人了无所知而说无知者。说得言简而理尽，如是如是。
泥牛入海 龙山云：“两个泥牛斗入海，直至于今没消息。”乃龙山悟此我后，作相应此我的工夫，妙不可言。今既悟此我，然此我本来无我之名，亦无一物可相似者。故六祖云：“本来无一物。”吾人应如是悟、如是住便是。盖是有生来因习气深厚，不能一时即能应如是住，故要念念相应，应则一也。既云相矣，岂不是两？要知无一物之此我为体，起一念要相应此无物之我为用。体不离用，用不离体。体中起念，念还归体。可怜生冷坐精研，一生一灭，一灭一生，生灭相斗，皆属虚妄，泥牛而已，不怕他不斗入性海。一入性海，则牛归乌有，泥散为空，消息全无，寂灭而已。此时此我，坐享无为。岂不乐哉，岂不乐哉。
相应工夫有三等：有自然相应而相应者，上智也；有用微力相应而相应者，中智也；有用力勉强相应而相应者，下智也。及其成功则一也。上智悟后，则超然于泥牛之外而听其斗，而泥牛自然入于性海。中智则混入泥牛之中，识尽力消而归于性海。下智则混入泥牛之中，或间断，或分别，或精进，委曲周旋，渐渐而归于性海。古德说：工夫绵密精细，分别意识趋向是非处，乃为中下智人说法，彼上智者则过而不问也。龙山于两个泥牛斗入海上有我见二字，此则超然于泥牛之外，而观看泥牛相斗。如青山不动，坐视浮云往来，不能不归空而泯迹也。要求此道登法王座，不可不知此。
日用事无别惟吾自偶偕 昔于頔相公问紫玉：“如何是佛？”紫玉唤相公，公应诺，玉曰：“更莫别求。”頔后遇药山，又问：“如何是佛？”药山曰：“于頔。”公应诺，山曰：“是什么？”公于此始有省会。此是直指，若离此直指，即是推月入云。诸方以此为犯忌讳，言不可指出此我来，真不可思议他是什么心胸？
庞居士见石头问曰：“不与万法为侣者是什么人？”石头以手掩其口，豁然有省。试问所省者省些什么？盖省此不与万法为侣者这个人，其省者乃省其所问之疑，一被掩口，而疑释然矣。试问不与万法为侣者不是我是谁？他日石头问曰：“见老僧以来日用事作么生？”居士曰：“若问日用事，即无开口处。”既无开口处，则纯是此我日用可知矣。又偈曰：“日用事无别，惟吾自偶偕。”可怜生庞公悟得此我不与万法为侣，将佛说祖说一齐抛向大洋里。惟有此我自偶自偕，独往独来，游于日用之中，超乎天地之外，非大丈夫安能如此？又云：“头头非取舍，处处没张乖。”既识我矣，何取何舍？既识我矣，何张何乖？又云：“朱紫谁为号，丘山绝点埃。”万物皆此清净之我为他安名，更无有为此我安名者。又云：“神通并妙用，运水及搬柴。”诸佛任诸佛之神通，此我任此我之神通。要知诸佛神通，即我之搬柴运水。我之搬柴运水，即诸佛神通。若有人于此卑居士之日用，而尊诸佛之神通者，打一百二十棒与狗吃。所以石头和尚许之。
庞公后参马祖，又问：“不与万法为侣者是什么人？”祖曰：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”庞公于言下顿领玄旨。可见庞公见过石头，还有不圆满处，于此才领玄旨。然庞公于此句下领玄旨，恐还未入玄旨。若湛愚老人当下际，即与马祖劈面一掌：“我即吸尽四海水，你也不能道出。”
客曰：“如何是道不出的玄旨？”曰：“不但马祖道不出，我亦道不出，诸祖亦道不出，诸佛亦道不出。道得出者，则非玄也。不玄则为鬼神觑见，为鬼神觑见，则修行不得力。”客曰：“既是道不出，而老人终日示人此我，何谓也？”曰：“惟能悟此我，方可入玄旨。若不知此我，即八万劫入定，总与此玄无涉。惟此我最玄，任你说玄到高远奇特处，总不及此我之玄。此我之玄，才是真玄，其余皆虚妄不实，非所谓玄也。悟此我后，要为鬼神不能觑见时，此我之玄旨始显然而见，才可谓之少分相应矣。”
护生须用杀杀尽始安居 庞公云：“护生须用杀，杀尽始安居，会得个中意，铁船水上浮。”此则公案为圜悟等说得没归著，徒扰乱学者之心，亦未得庞公之意。要知将生字看得明白，自然会杀，一杀便尽。试问如何是生？此生字非生灭之生，即是此我。自无始以来生到如今，从未曾灭，即历将来将来不可说不可说之劫数，还是此我。所杀之物，本来空寂，何必用杀而护此生，此生还要护么？此是上上智，且不必说。今即以庞公之意明之，亦不必将尽字刻划到尽处还是不尽处，惑乱后学。只要将世法佛法一切丢去，只有此我。亦不必守住此我，亦不必有不守住之心，而罄然独存。则向日沉埋水底之铁船，不用丝毫力撑，而飘浮于水上矣。将世法佛法丢开而不牵扰于心者，即杀也。灵照云：“饥来吃饭困来眠。”岂不是杀尽生全的榜样，何必远求？圜悟云：“世尊、迦叶二十八祖、东土六祖，都杀不尽。”这不尽者非我而谁？你去怎么杀他？要知此动刀之人即人也，则杀护皆空，枉自劳力。若只知去杀，不知此生，任你杀百千万劫，铁船在水底死也不动，况能浮乎？
铁船水上浮 或曰：“铁船水上浮，如何解得？”曰：“他既有五个字，如何解海里？例子明明说会得个中意，如何不要解会？你意中要将此句与秦时轹钻一样看么？”或曰：“正是。”曰：“秦时 轹钻，乃金刚王宝剑，能杀一切世法佛法，截断众流，护你到法身边，得此生义，乃涂毒鼓清凉幢，超出一切法，一超直入。如何不要解会？不是无理路，乃理路之精而至捷者，人提起此一句，便去不得。不是那有理路的言句，任你游行。殊不知这一句如银山铁壁，挡住你去不得，则此我当下现前。如何不要解会？铁船水上浮，与此句大有差别，我不管庞公是此意不是此意，只管保你信我说话成佛去。不必问我解不解，是不是，你既能成佛，我就错些何妨？铁船，盖喻此我也。此我自有生来尘埋久矣，如铁船之在水底，何日能浮？非杀尽一切，这我安能独露？此是庞公境界。若夫上上智明此生义，亦不必用护，恐多此护之之心。只历历孤明便是护，便是金刚王宝剑，不须用杀而一切皆尽。所谓不动干戈建太平，灵照颇会此意。”
庞婆云：“百草头上祖师意。”极好。惟庞公不济，说出此偈，惹得众人絮絮叨叨，惑乱后人。当时有一僧，可惜圜悟不能度他。其僧曰：“学人到这里，直得步步绝行踪时如何？”悟曰：“未有金刚王宝剑在。”此答误人不浅，罪过罪过。他既步步者是谁步？彼若知道，则大事毕矣。若不知道，则教他知有这个。如何说未有金刚王宝剑在？宝剑乃此我杀妄杀贼之具，若无妄无贼，而执一剑在手，岂不劳力？
饥来吃饭困来睡 灵照云：“饥来吃饭困来睡。”此语传至今，谁不知道，未必能尽会其中之义。即有会此者，亦不过是了事人，将世法佛法一齐丢开，我都不管，居山更妙。横担千峰楖栗去，更妙更妙。我不知要世间生你这伙了事无事人吃死饭、睡死寤，更妙更妙作什么？要知修道乃度己度人，才谓之曰道。只知为己而不为人，是什么道？古之无事人，既明此饥来饭困来睡之义，入一切境界中，度一切人，皆知此义，而犹然一无事闲人。才是临济公所说，佛乃一无事闲人，岂是那横担楖栗都不管之人所能窥见者。我不管灵照有此意无此意，要如此说才是。
客曰：“灵照所云与老人此我相合否？”若不能悟得此我，如何敢去放心吃饭打眠。因悟得天下一切皆妄皆虚，惟此我独真独实。既悟此真实，还肯在虚妄上求活计么？只有饥困两件，然亦是虚妄，因有此身，不得不随他云。
灵照乃古佛后身，此两句不是轻易说出口的。人人见过都会说，及问他这两句是何义旨，又目瞪口呆，又不肯深自思维，都是耳食，非心食也。果能彻悟得，无事享用此两句，有事也享用此两句。坐富贵场中也如此，坐贫贱场中即究困流离不堪之境也如此，不愁他不成佛去。然只要知此我真实，自然与灵照同参。今诸方登法王座者，当发良心想一想，可能觌面与灵照一谈否？能无愧恨否？岁月有限，思之思之。
庞公示寂云：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”人能明此两句，成佛何难？客曰：“何谓也？”曰：“所有者，乃此身并身外一切境界本来都是空的，我今看破皆空之，而无丝毫爱憎。所无者，内而心意识，本来皆无，惟此我空空洞洞，并无一毫色相希求，才是本位。若加一点帮补或玄妙佛法以实这，则皆障碍。惟有此我相应此我而已，他何问焉？”
皮肤脱落尽 惟有一真实 客曰：“药山参马祖云：‘某甲在石头和尚处，如蚊子上铁牛。’祖曰：‘汝既如是，善自护持。’何以便许药山是了？”曰：“你不能会蚊子上铁牛意旨，所以疑马祖之许。此一句较直指略次些，然乃药山之真悟处。蚊子上铁牛，盖无下口处。参学到无下口处，乃去不得了，人到去不得，便张皇罔措。哪知道乃好消息已至，此际有善知识一点就破。若不能遇人，只回光一照，这无下口处去不得的是谁？岂不大悟？药山既到此地，马祖安得不许？”后三年，祖问曰：“子近日见处作么生？”药山曰：“皮肤脱落尽，惟有一真实。”此药山护持此我绵密，故三年之速而就如此。药山一日在石上坐次，石头问曰：“汝在这里作么？”山曰：“一物不为。”头曰：“恁么即闲坐也。”山曰：：“若闲坐即为也。”头曰：“汝道不为，不为个什么？”山曰：“千圣亦不识。”头以偈赞曰：“从来共住不知名，任运相将只么行。自古上贤犹不识，造次凡流岂可明。”你看他古德，一问一答一偈如此明白。我无形无相无声无臭，如何能令人识？乃曰从来共住而不知其中，任运相将而随其只么行，如此明说，而还有疑，真可谓愚矣。
石上栽花 客曰：“得此我后作么生？”曰：“此问甚好，我借药山语答你。药山答柏岩云：我跛跛挈挈，百丑千拙，且恁么过。”客笑而去。
石头垂语云：“言语动用没交涉。”盖谓若著于言语动用之相，自然与此我没交涉矣。药山云：“非言语动用亦没交涉。”盖谓离却言语动用，著在静默黑漆处，亦没交涉。总是不知此我故也。头又云：“我这里针扎不入。”此我乃无缝塔，针如何能入？山云：“我这里如石上栽花。”此我如石，花根向何处栽？你看他两公，你一句我一句，如同赛宝一般，更妙在我这里我这里，令人豁然眼开，见此我于光天化日之下。
高高山顶立深深海底行 客曰：“高高山项立，深深海底行，请老人开示。”曰：“高高山项立，乃不为一切物盖覆，不入阴界，无丝毫念寻求外法，则此我高而无上矣，《楞严》大佛顶是也。深深海底行，乃保护此我工夫绵绵无间，不杂用心，则此我打成一片矣，《楞严》密因修证是也。”
丹霞烧木佛，院主须眉落。不过院主只识木佛，不识肉身佛，老婆见识，无丈夫气，所以坠落须眉。何必劳诸君絮絮叨叨，引起后人多少拟议，只要会得他烧取舍利一语即得。客曰：“舍利何物也。”曰：“我也，即《心经》所云舍利子也。人只以为古德示寂烧化之舍利，不不知出于我。舍利乃古德悟此我后，久之才有舍利。若不知有我，安得有舍利？盖木佛无我，既是无我之木佛，自然无舍利，即烧千百万何妨。”
丹霞云：“阿你浑家，切须保护，一灵之物，不是你造作名邈得，更说甚荐与不荐？”吾往日见石头，亦只教切须自保护，此事不是你谈话得，阿你浑家，各有一坐具地，更疑什么？
自心是佛不属渐次 大颠云：“既无物，即真物。”真物者，此我也。可见知我则无一切物，有一切物则我迷矣。
大颠上堂云：“学道之人，须识自家本心。将心相示，方可见道。多见时辈，只认扬眉瞬目，一语一默，蓦头印可，以为心要，此实未了。吾今为你诸人分明说出，各须听受，但除却一切妄想见量，即汝真心。此心与尘境及守认静默时，全无交涉。即心是佛，不待修治。何以故？应机随照，冷冷自用。穷其用处，了不可得。唤作妙用，乃是本心。大须护持，不可容易。”
道悟谒马祖，祖曰：“识取自心本来是佛，不属渐次，修假修持，体自如如，万德圆满。”道悟于言下大悟。你看他古人说得真悟得大，自心是佛，何须外求？一超直入，何须渐次？本来现成，何须修为？本自不失，何须持守？如如乃其体，不因修而成，万德本自生，圆满非外至，安得不于言下大悟？
为像安名 裴休因观高僧真仪，曰：“真仪可观，高僧何在？”无能答者，遂访黄檗问之。檗朗声曰：“裴休。”休应诺，檗曰：“在什么处？”休于当下知旨。你看他此我一呼，此我一应，直指之机，莫过于此。又逼之曰：“在什么处？”你问高僧何在，舍此应者，又向何处去寻？直指而不能悟，则亦难矣。
裴休一日托一尊佛于檗前，跪曰：“请师安名。”檗召曰：“裴休。”休应诺，檗曰：“与汝安名竟。”休礼拜。此乃过摩再来，应当得临济公为弟子，而今临济儿孙满天下，都怕犯忌讳，所以不能成佛。岂不令人痛哭？
裴休悟后作文一篇陈檗，檗接置于座不看，良久曰：“会么？”休曰：“不会。”檗曰：“若于此会去，犹较些子。若在文字上会，何有吾宗？”此黄檗扫去一切文字语言，要裴休悟此我到无声无臭无形无象处安身立命，始为至极。若少有所著，则成渗漏。后学不可忽略，珍重珍重。
黄檗《心要》一书，乃万世津梁，看大藏经教，不如看此《心要》，每日熟看，管保心悟。总是言心即是佛，佛即是心，心即是我，我即是佛。他语录皆不及此直指，珍重珍重。
骑牛觅牛 保任此我，不著相，不落空，不费一点力，不起一毫修学工夫之念，不求清净，不求寂灭，不思佛法，不求脱离，只与么淡淡的去。久之，凡听人言语，其中邪正是非，便了了于心，了了于口，能替他分别清楚，称大智慧大辩才，连自家也不晓得如是之妙。可见本性光明，与佛不别。只因妄想蒙蔽，遂致昏聩，心意颠倒。今只要淡淡与么去，则此我之光明，谁能遮盖？自然透露，照天照地，照三千世界。长庆参百丈，问曰：“学人欲求识佛，何才即是？”丈曰：“大似骑牛觅牛。”庆曰：“识得后何如？”丈曰：“如人骑牛至家。”庆曰：“未审始终如何保任？”丈曰：“如牧牛人执杖视之，不令犯人苗稼。”庆自兹领旨，更不驰求。此则公案，可以度尽大地众生，何必求他佛他祖，又别生校量，真可谓直指。长庆欲识佛，哪知佛即是我？百丈当下即悟，所以便问如何保任。要知此牛最喜犯人苗稼，此我最喜攀缘。如今只要不去攀缘一切世法、一切佛法，便是初心正觉佛，总不必向他求。久之调驰纯熟，惟有一我，其中变化，妙不容言。此《心灯录》中将要紧之法，都检出为人细说，然吾人只要得一则行之即是，他法皆不必去会。不是要人人会得《心灯录》，方可修行也。只此一法能行，管保成就。
平常心是道 赵州参南泉问曰：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“不拟争知是道？”泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚，廓然荡豁，岂可强是非耶？”州于言下有悟。要知如何是平常心？平常心人最难理会，只要理会得此心到平处，自然能常，若不平，断不能常。惟无知之时，而又不是无记，当深自体认，细细安放到不著于知，不著于无记，则平常心见矣。若能作保任工夫到纳些些地位，而总不见得，则无往而不是平常心之作用矣。细心细心，要紧要紧。
僧参赵州，乞指示，州曰：“吃粥了也未？”僧曰：“吃粥了也。”州云：“洗钵盂去。”其僧遂悟，试看平常不平常，于此一悟，便可彻尽无生平常之旨，惟有此平常之我，日用而已矣。
庭前柏树子 僧参赵州问西来意，州云：“庭前柏树子。”与吃粥、吃共、洗钵盂，同是一平常心，平常语句。赵州于南泉言下悟得这平常心，所以答问者都是平常话，乃直指斯道如此，并无奇处。初祖西来，特传此平常心，扫却东土异模怪样，显出本来平常，正是的的西来之意。无奈好事之人，将庭前柏树子，说出多少佛法，掀天播地，真是异怪模样。又说此中别有一条妙义，总之都是胡说。今有此庭，庭必有前，前有柏树。赵州于此问时，不曾拟议，不存知解，不说佛法，不说境相，抬头见庭前柏树子，即答云庭前柏树子，有甚别义可以令人生知生解？即此不生知不生解，只曰庭前柏树子，便是初祖来意、赵州答意。若在此五字内有丝怎样怎样，则去道远矣。只要念过此五字就罢了，与此我始有相应分。著眼著眼，要紧要紧。叶县省和尚，因僧请益柏树子话，省曰：“我不辞与汝说，还信么？”曰：“和尚重言，争敢不信。”省曰：“汝还闻檐减头雨滴声么？”其僧豁然，不觉失声云：“哪。”省曰：“汝见个什么道理？”僧云：“檐头雨滴，分明沥沥，打破乾坤，当下心息。”末句好。又一僧参此，忽一日大悟，直入琅琊方丈曰：“我会也。”琊曰：“汝作么生会？”曰：“夜来床荐暖，一觉到天明。”琅琊可之。要知心息处，自然悟得柏树子公案，悟一切公案，都在心息时。所以斯道哪里有你用心处？因夜来床荐暖，直睡到天明才觉，便是透柏树子公案，妙极妙极。总是不要此心去参去疑，自然当下便悟得柏树子公案。
参公案要悟，悟后要受用快活，才是真悟。若不能受用，乃影响之见，非真悟也。如柏树子公案，乃十方如来并诸祖放身心处，安乐受用，无量无边，所以琅琊许之。
透过柏树子公案，则心自然寂灭，诸佛皆以寂灭为乐。试看为字，必有一人在此寂灭光中受用。再问此人为谁，非此我而何人耶？盖此我本来现成是佛，不用修证。震旦之人，不识此现成之理，都去在心意识上寻求，违背本性。所以初祖西来，直指此心是佛，不必用佛求佛。千七百分案，都是明此现成，有何奇特？所以赵州答西来意曰：“庭前柏树子。”明明随口说出，极其平常，有甚奇妙而烦放公疴漉漉的，青头红面，说得恁地张皇，真不堪一唾，岂不令真诚州大笑？
客问曰：“如何透过柏树子便得寂灭之乐？”曰：“既明现成之理，则不必烦心意识用力。既不烦心意识，则寂灭现前。吾人不得寂灭现前者，乃心意识为崇也。今闻柏树子言句，则茫然自失，心意识一点也用他不著。惟此现成之我，迥然独露，与万物一体，而如如不动，都在此寂灭之中，何乐如之？盖柏树子言句，从未曾得闻，今忽闻之
狗子佛性 问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“无。”曰：“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”州曰：“为伊有业识在。”已将无字说得明明白白，何必用参？又有僧问：“狗子还有佛性也无？”州曰：“有。”曰：“既有，为什么入这皮袋里来？”州曰：“知而故犯。”此答不是，要可怜他因不知而误犯。若知而故犯，则与南泉为牛为马相同，怎敢以狗视之？后大慧杲教人参无字，说出许多不用那样参，不用那样参，絮絮叨叨，参者已为惑乱。我四十年来见参无字者，不知退却多少我。大慧杲是过来人，我不敢说他，后来这伙盲瞽汉，又不曾悟，也学大慧教人参无字，不知无个什么？无字已经赵州说明，要参什么？为什么不直指即心即佛，而劳人延捱岁月，而显自家聪明？先辈已如此，何况流弊？而今只要开示亲切，学者自然悟刹那际即可令其开悟，哪里要费时日？不具此手眼，而欲为人师，岂不自愧？我闻诸方教我看无字，教人自家参去，不知到几时得悟，深可怜悯。
赵州“吃茶去”三字，真直截，真痛快，真干净，了然，不劳疑，不劳信，不劳参，不劳拟议商量，不劳释迦出世，不劳达摩西来，不劳絮絮叨叨四十九年之大藏，不劳叨叨絮絮千七进公案之表彰，不劳安佛与众生之名，不劳列十法界之序，合三千大千世界众生，一齐合掌念吃茶去，遂一齐休去，成一极乐世界。想赵州闻此言，必曰：惟湛愚会此，其余皆未梦见在。
佛之一之我不喜闻 赵州示众云：“佛之一字，吾不喜闻。”赵州真可谓一无事道人，佛之一字不喜，则佛说一切经教不喜闻，可知也。列祖所说一切言句公案，以及一切世间之法不喜闻，又可知也。审如是，则赵州从朝至墓，从生至死，竟一无所闻。既一无所闻，则必有一喜闻者。我若在当时，必捉住问他，既有不喜者，必有喜者，直逼他上壁去。客曰：“赵]州已往，请老人答一转语。”曰：“你试听隔壁老妪念弥陀。”
问：至道无难，惟嫌拣择，惟赵州答得好，答曰：“天上天下，惟我独尊。”湛愚曰：“此可以拣择否？尽三千大千世界只是这个，你拣择哪是哪不是得否？于此会得，当下便如如去。”
赵州勘婆子公案，当时诸公解此，皆是梦说。毕竟赵州许婆子不许婆子，惟赵州自知之。然婆子气象言语，亦不是好惹的，什么赵州，乃云勘破。我今也来说梦，即十方如来亦不能勘破婆子，百千万亿赵州也不能勘破婆子，我亦不能勘破婆子，即将来千佛出世亦不能勘破婆子。客问曰：“何谓也？”曰：“神交千里外，对面不相知。”
青州布衫 客问曰：“万法归一，一归何处？”曰：“一归何处且置，我问你一是什么？”客无言。曰：“一且不知，如何就问他归处？”客曰：“请老人开示此一。”曰：“不离问处。”客跃然曰：“弟了悟矣，但不知他归于何处？”曰：“不离问处。”客跃然起立，进前三步曰：“弟子今日打破，老僧在青州作得一领布衫重七斤布袋。”
青州布衫，此等言句，可谓腾辉今古。指出此一归处，此一即此我。此我与太虚同体，试问太虚归于何处？然说此我同于太虚，还未稳当，分明一我在此，岂无归处？而今就说尽千言万语，归而无归，无归即归，处处皆归，到处即归，总不稳当。不如闻布衫一句，去不得，罢不得，拟议不得，心意识丝毫不能向前，往昔所记所持者，总皆销落，翻来覆去，惟有一疑。此际只将此疑轻轻放下，原来我从不曾出门，要归作么？此第一义。原来我同太虚一体，并不用归，此第二义。原来归而无归，无归即归，处处皆归，到处即归，此第三义。明此三义，始尽青州布衫一句之义。客闻而叹曰：“此三义更腾辉今古。”他日客来，乃曰：“前日闻老人三义，真闻所未闻，前告诸某方丈，大以为不然，如何以青州布衫句，生出如话知解？赵州岂是此意？弟子胡问赵州是何意，方丈休去。”湛愚曰：“休去亦好，但笼统颟顸，有何用处？而今诸方总以为知不解，代代相传为宗旨，乃彼藏身之地，遇学者便教自家参去，所以宗风扫地，不堪问矣。哪晓得古人一闻千悟，于一义中解百千万义，于一喝中包括五教一发秘密普眼，于一字中演三千大千世界经卷，透一言句，千七百皆透。古德云：我是知而无知，不是无知而说无知。彼休去值得什么干屎橛？你秆他古德于一句下悟得，便能彻百午万义，便善能分别诸法相，于经教言句，便清清楚楚还他明白。盖他已明得于第一义而不动，所以善能分别诸法相。今诸方都明得第一义，都用不著分别诸法相，轮流替换作几年法王休去，便是出世作一番人，竟不一回想回想，真可怜悯。前所说三义，还是略说，若分析，百千万义也不能心。我且问你，他休去，你悟德么？”客曰：“这样笼统禅，我久已知他野狐精藏尾于此，自老人说明，心才不疑。”曰：“古德只要人悟，不论有说无说、少说多说。若不能令人悟，有说是赘疣，无说是哑鬼，要他何用？”客唯唯而退。
金针在我 有一婆子请赵州转藏经，客问曰：“赵州下禅床转一匝，乃云转藏经已竟，分明是转却全藏，何以婆子说只转得半藏？”曰：“婆子乃肉眼，故只见得转半藏。”又一客亦问此，曰：“婆子具慧眼，故说州只转得半藏。”客笑曰：“老人在一事中，因两人问，说两样话，何也？”曰：“大慧杲要人金针在手，任你将鸳鸯横绣竖绣，都尽人看，只不知是何物绣出？前来问者，我以肉眼答，他因肉眼悟去。后来问才，我以慧眼答，他因慧眼悟去。我廉洁只要人悟，莫管我横绣竖绣。大慧杲说许多不能全转，乃偏向婆子边，未构见赵州在。”
问赵州云：“承闻和尚亲见南泉，是否？”此问不比寻常，奇甚妙甚。天下谁不知赵州亲近南泉，而竟有此问，岂痴耶？可恨此问此人姓名不传。盖此问乃直追赵州曾亲近不使鬼神觑见的真南泉，岂他人所能测？故赵州即指出真南泉与他亲近，即答曰：“镇州出大萝卜头。”湛愚曰：“要知此七字毫无理路，毫无意谓总不相干。更要知此七字乃理路之最精最妙最奇最玄，直指他刻下即亲近南泉。此时问者已亲近南泉，何况赵州？真点铁成金之手，全亏此七字还丹。金针在我，故如此开示，诸子当细参此，自能悟入也。”
一口针三尽线 长沙云：“尽十方世界是沙门眼，尽十方世界是沙门全身，尽十方世界是自己光明，尽十方世界是在自己光里，尽十方世界无一人不是自己。”长沙如此说，还不信此我是大总持，真可谓痴矣。
一秀才问长沙曰：“百千诸佛，但见其名，未审居何国土，还化物也无？”沙曰：“黄鹤楼崔颢题后，秀才曾题也未？”曰：“未曾。”沙曰：“得闲题取一篇好。”客曰：“此等言句教人如何会？请老人开示。”曰：“任有甚奇怪言句，都可分明开示，何况此等？此不是东问西答，乃格去他认诸佛之心，回转来认自家是佛。秀才若能当下发真疑情，何以答非所问？则诸佛之名尽皆销落，惟真疑之孤明出现，弹指顷即能悟此我即佛，何须外求？但秀才未必能悟，不若黄檗直唤裴休之名，易于悟入。”
客问曰：“昔有人问长沙向上一路，沙曰：‘一口针，三尽线。’曰：‘如何领会？’沙曰：‘益州布，扬州绢。’诸老人将向上一路都推向佛边。殊不知睚朝至夕，目所见，耳所闻，口所言，手所执，足所奔，何物何境不是向上一路。长沙悟彻，随手拈来，黄土皆金。当日答总问时，难道不许他将别物事来答，你们何以只在针线布绢上疑？若如此，疑三十年也不能悟去。可怜生终日在向上堆里，还求向上一路，犹如在水里说渴。奈何奈何。”
百尽竿头须进步十方世界现全身 斯道能得此我，即是大总持。然不能见之于用，而活泼泼地，便著于我相。昔有一会和尚，僧问会曰：“和尚见南泉后何如？”会默然。僧曰：“和尚未见南泉已前作么生？”会曰：“不可更别有也。”观此句，会和尚已知有我，但以默然则执定默然，岂不是还未离竿头，全身未现？所以长沙说他：“百尽竿头不动人，虽然得入未为真。百尽竿头须进步，十方世界是全身。”此事要赤条条光裸裸，纵横自在，不要缘一丝毫。默然也可，开口也可，行住坐卧无往不可。那百尽竿头值得什么干屎橛？你若恋定默然，即是默然邪禅，乃是我著于默然之相，即是我相。经所云者，当要委悉。
学道之人不识真只为从来认识神 客问曰：“蚯蚓斩在两处，两处动，佛性在哪一处？长沙答云：‘莫妄想。’是否？”曰：“我不是这样答。”客曰：“如何答？”曰：“两头动乃风火未散，若论佛性，两处都有。”客曰；“佛性本一，如何两处都有，不是二了么？”曰：“佛性岂止于二，有百千万亿不可说不可说之数之佛性。”客曰：“蚯蚓亦有化身佛性。”曰：“蚯蚓若无，诸佛亦无，诸佛若有，蚯蚓亦有。所以说上至诸佛，下至含灵，皆有佛性，理本如是，非妄说也。”
客问曰：“何以谓之谓神？”曰；“你今识得此苍苍者乃天否？识得此茫茫者乃地否？识得天之下地之上一切万物，并此身心，内而起念，外为视听言动否？”客曰：“都识得。”曰：“此便是识神，盖此识有生有灭，识时谓之生，不去识时谓之灭。我无生灭，识乃我之用，我乃识之体，认用为体岂不错了。当于不识一切之时，亦无认识之认，惟有此我历历孤明，此则本来之真人也。既能明此本来真人，任你千识万识，都是本来人作用，有甚生死到你？”所以长沙曰：“学道之人不识真，只为从来认识神。无量劫来生死本，痴人唤作本来人。”
要知识神即是真如，真如即是识神，丝毫不可分别，才可谓之彻悟。你看诸佛诸祖，在世间与众生日用同食饮，从朝至夕，从少至老，总是这识神用事。不但在世间如此，即今在佛国净土，或天堂，或名山大川，亦如此。只因他不过晓得此我，便脱离生死成佛去。众生只认识神，不识此我，所以流浪生死。不可将识神看轻，将本来看重，则又成大病。设若总不要识神用事，则本来人竟成死灰，堪作什么？《楞伽》谓藏识即是大圆镜智，可以悟矣。
东家用驴丁家作马 人问长沙：“南泉迁化向什么处去？”沙曰：“东家作驴，西家作马。”赞得南泉这样圆通。僧又问：“南泉迁化向什么处去？”又曰：“要骑即骑，要下即下。”赞得南泉这样唧噜。又僧问：“南泉迁化向什么处去？”又曰：“石头作沙弥时，参见六祖。”赞得南泉令人无处捞摸。僧又问，又曰：“教伊寻思去。”赞得南泉神出鬼没，不可思议。后又问三次，沙三次默然，赞得南泉去处真亲切有味，令人乐其所答之所以然而并忘其所答之所以然。三圣云：“可谓空前绝后，今古罕闻，犹胜临济七步。”学者可将长沙之四答三默然，并我所赞圆透、唧噜、无处捞摸、不可思议、亲切有味合看，以见此我之奇，此我之妙，即能见南泉迁化向什么去，何必又问？
子湖狗 会得此我，即会得子湖狗。若拟议，即丧身失命。人问：“如何是子湖狗？”子湖答曰：“嗥嗥。”湛愚曰：“你看他即答嗥嗥，要拟议作么？”
子湖云：“他古人只见得即心是佛，即心是法，便承信去，随处茅茨石室，长养圣胎，只待道果成熟，学人何不效他行取？”观子湖所云，只要信得一两句言句，不要许多知解，晓得许多公案，便去长养圣胎，才是修行决断处。将大梅作榜样，胜过古今多少人。要知解多，可见是病。慎之慎之。
画蛇添足 云际禅师参南泉，问：“摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得，如何是藏？”泉曰：“与汝往来者是。”际曰：“不往来者如何？”泉曰：“亦是。”际曰：“如何是珠？”泉召曰：“云际。”泉曰：“亦是。”际曰：“如何是珠？”泉召曰：“云际。”际应诺。泉见际不悟，曰：“去！汝不会我语。”际从此信入。可见古来传授直指总是此我，其余皆妄也。
灵鹫闲禅师上堂曰：“是汝诸人本分事，若教老僧道，即是与蛇画足。”有僧出问曰：“与蛇画足即不问，如何是本分事？”闲曰：“试道看。”僧拟再问，闲曰：“画足作么？”湛愚曰：“今人无有不为蛇添足者，试静坐一看此我，时时为他添足，如何得能成就。”
一翳在眼空华乱坠 灵训初参归宗，问：“如何是佛？”宗曰：“我向汝道，汝还信否？”训曰：“和尚诚言，安敢不信？”宗曰：“即汝便是。”训曰：“如何保任？”宗曰：“一翳在眼，空华乱坠。”训辞归去，宗曰：“装束了却来，为子说一上佛法。”训装束至宗前，宗曰：“时寒，途中善为。”训领此言，顿忘前解。湛愚曰：“于即汝便是，得体，于途中善为，得用，体用全，才是此我稳当处，然古人于用上更加重焉。所以灵训于即汝便是，更不再问，便问保任，于途中善为，便顿忘前解，真狮子儿。古德谓此我为鉴觉，乃去：‘若遇善知识发明此鉴觉，为初善。不守住此鉴觉，为中善。并无不守住之心，为后善。’灵训三善皆得，学者当知。”
无心是道 沩山云：“但情不附物即得。”沩山此言，直截痛快，只要此我赤条条光裸裸，不留一物在心中即是。山又云：“一念顿悟自理，犹有无始旷劫习气未能顿净，须教渠净除观业流识，即是修也，不可别有法教渠修行趣向。”沩山此言，乃保任最得力处，珍重珍重。
沩山谓仰山曰：“寂子速道，莫入阴界。”阴者，盖覆也。人若攀缘丝毫去，则被此丝毫法所盖覆，为此我障碍，不得透脱。故问沩山：“你当说出近日所悟，切不可入此也。”仰山曰：“我近来不但为丝毫法所蔽，我当日因信而入此道，而今连信都忘了，又安得为他法所盖覆？”沩曰：“子信了不立，不信不立。”仰曰：“我信不信都不管，而今只有此我名慧寂者，更无他人可信。”沩山又难之曰：“恁么即是定性声闻。”惟仰山信得真说得真，曰：“慧寂连佛也不要，还有什么声闻入我意中。”当看仰山自立，只有此我，不入阴界。古人有此榜样，善学者急须著眼著眼。
僧问沩山：“如何是道？”山曰：“无心是道。”僧曰：“不会。”山曰：“当会取不会的好。”僧曰：“如何是不会的？”山曰：“只汝是，不是别人。”沩山分明说出此我，人还不信，深可怜悯。山又曰：“今时人但直下体取不会的，正是汝心，正是汝佛。若向外得一知一解，将为禅道，且没交涉，名运粪入，不名运粪出，污汝心田，所以道不是道。”观沩山此一则公案，人能悟此，即可彻上彻下，不须他求。僧云：“某甲不会。”“何不认此某甲？”所以沩山又说，但直下体取这不会的正是汝心汝佛，心佛即是某甲。如此直指此我，而僧竟退去，可怜可怜。
沩山谓仰山曰：“汝须独自回光返照，别人不知汝解处，汝试将实解献老僧看。”若湛愚在当时，即上前交沩山口掩住，看他说些什么？因仰山说解，所以被沩山纳入信位，不许人位。客问曰：“何谓信位？”曰：“信得此理无疑。”“何谓人位？”曰：“受用此理自在。”
千里知音 昔王常侍寄书与沩山，画一圆相，内写一日字，山云：“谁知千时外有个知音。”仰山曰：“虽然如是，还未稳当。”沩山云：“子又作么生？”仰画一圆相，内写一日字，掷地以脚抹却之，乃大笑。客问曰；“此何意旨？”曰：“汝能将此我抹杀之，即知此意。”客疑甚，跪问曰：“求老人慈悲如何抹杀？”曰：“汝将所见所知所解所悟尽情放下，如木人看花鸟，如露柱，如顽石，如大死人，于此始有相应之妙，不必再问。”
他日客又问：“弟子遵老人言作工夫越要抹杀此我，此我越显光明，奈何奈何？”余笑曰：“我原说有相应之妙，实对你说，若要抹杀此我，即十方如来亦不能抹杀此我。此我乃实相无相，他是个什么物事，敢云抹杀？乃要你忘此我两字之名，离一切相，得真我之实，坐享人位，非如大死人不能至如如之地。所以越作工夫越光明，越光明越如大死人去，此石霜要人速证菩提，非小故也。慎之慎之。”
沩山水牯牛 客问曰：“沩山云：‘百年后在山下作一头水牯牛去。说是沩山僧，又是水牯牛。说是水牯牛，又是沩山僧。毕竟唤作什么？’”曰：“不要睬他，他分明自赞他充满三千大千世界，无处不圆通。”云岩参百丈二十年，因缘不契。后造药山，药山问岩，百丈有何言句，岩说许多言句，药山皆不许。他日又问岩：“还有什么？”岩曰：“有时上堂，赶散大众，复召大众，大众回首，丈曰：‘是什么’”药山曰：“何不早恁么道？今日因子得见海兄。”岩于言下顿省。观此则公案，任他千说万说，总不如直指。古德只有认得此我一著便是，并无别法。即说得好，不是直指，都归虚妄。你看药山于此得见海兄，则其余言句，何足算也。
法身无相法眼无瑕 夹山说法身无相，法眼无瑕，在理上见得，未得师傅真见。何以故？若此时有人来问，如何是法身？答曰：“羊便干处卧。”又问如何是法眼？答曰：“驴便湿处尿。”此关蓉禅之两答也。夹山若闻此两答，自然罔措。然古人真有良心，闻道吾笑他不是，便请问去。访船子和尚，其遇船子，只在山拟开口，船子便将山打落水中，山才上船，又曰道道，山又拟开口，船子又打。看古人公案，当看其要紧处，任他在千载以上，只要玩他的语句情景，犹如在当前一样才得力。船子要夹山道，夹山才要说就打，又不许夹山说，打后又要他说，山又要说又打，又不许他说。你看夹山此时，被船子逼得进退无门，可怜生将数十年来所知所解，都潜迹无踪，只剩得此我露迥迥地，不怕他不害然大悟。临别船子，频频回顾，船子唤阇黎，山乃回首，船子曰：“汝将谓别有么？”后夹山归，上堂，人问法身法眼，仍如前答。道吾闻曰：这汉此回方彻。
古德于来问者不容开口即打，这便是直指，人都谓负冤，何以不曾开口即打？乃具如此见识，哪里得有长进？何不想一想不开口时是个什么光景？又言拟问便错，不但不开口，连有念也不是，则此无念之时，还有个什么？哪晓得到无念时，明明的有一个孤明之我在这里，何不识取？于此不识，而去起念攀缘他法，任你海枯石烂，总无用处。
大事未明如丧考妣 睦州示从云：“大事未明，如丧考妣。”盖谓不知此我也。“大事既明，如丧考妣。”盖谓不能保任以求速成也。客问曰：“如何保任，乃得速成？”曰：“如大死人去。”又问曰：“本来现成，何必如大死人去？”曰：“不然也。只因你习气深厚，今如大死人，则万念万事皆休，习气自然销落，要不得两三年，则任你逍遥自在去，何乐如之？”
天下事我看来都难，惟有此事不难。只要遇有良心善知识，一点即明，何须多说？明后保任，只要不忘此我，待他熟了，他自家便能生活，与诸佛相等，还愁什么生死？客曰：“善知识自然有良心，老人何以说有良心善知识？”余不觉喟然长叹曰：“今日无处不是善知识，你去问他，终日开堂，曾度得几个人来。”客唯唯而退。
卷四
月似弯弓少雨多风 陈睦州示众云：我见百丈不识好恶，大众才集，以拄杖一时打退，复召大众，众回首，乃云：“是什么？”有甚共语处。又黄檗亦然复召大众，众回首，乃云：“月似弯弓，少雨多风。”犹较此子。睦州此等批判，不能善于分别，何以故？盖睦州言句，全是逼人到法身边。如秦时辘轹钻，并《指月录》所载无理路等语，只可度上智。若中下人，便茫然罔措，与月似弯弓同类。不若百丈“是什么”极亲切，上中下皆可收入。睦州恐人在复召回首处识取则不是，所以说要在思议不及处识取，犹较些子。然与其茫然罔措，不若在“是什么”处共语有入处。细细分别，若论直指，还是百丈较些子。
大千坏此我也坏 沩山谓大随曰：“阇黎在老僧处并不曾问一转语，何也？”随曰：“教某甲向什么处下口问？”沩曰：“何不问如何是佛？”随便作手势掩沩口，沩叹曰：“子真得其髓。”湛愚亦叹曰：“随公真得此我之髓。”
僧问大随：“路逢古佛时如何？”随曰：“你忽逢驴驼象马，唤作什么？”僧无对。若我在当时即对曰：“唤作古佛。”
“大千坏，此我也坏”，此大随答僧所问也，此语疑煞天下人。投子闻之，便装香作礼，称大随乃古佛在世。客问曰：“大千坏，此我真坏不坏？请老人慈悲开示。”曰：“不坏。”客又曰：“彼两人是何意旨？”曰：“此两公真得此我之髓。”
他日客又问曰：“此我亦有髓耶？”曰：“此我岂无髓？汝今初明此我，只到此我之边。入无为本位，到此我的的处。若到向上处，凭你日用去。明此三者，则谓之髓。”
从缘悟达永无退失 灵云偈曰：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑。”沩山诘其所悟，与之符契，嘱曰：“从缘悟达，永无退失，善自护持。”玄沙见此偈，乃曰：“谛当甚谛当，敢保老兄未彻在。”客曰：“两公意旨何谓也？”曰：“沩山诘其所悟，与之符契，玄沙亦许其悟，但未彻耳，恐其著于桃花，未到末后句。”观灵云后上堂答僧问：“如何得出离生死？”云云：“青山原不动，浮云任去来。”又答问：“如何是真常流注？”云曰：“似镜常明。”曰：“向上更有事也无？”云曰：“有。”“如何是向上事？”云曰：“打破镜来与汝相见。”灵云盖悟彻至此，故说直至如今更不疑。
放不下担取去 严阳尊者参赵州，问：“一物不将来时如何？”州曰：“放下著。”尊者曰：“既是一物不将来，放下个什么？”州曰：“放不下，担取去。”尊者于言下大悟。客曰：“他大悟些什么？”曰：“一切皆可放下，惟此我你放他何处去？所以教他担取去，乃直指也。尊者能担取，所以为大悟。若别有所悟，非悟此我，皆不是悟。惟悟此我，才可谓之大悟。”
僧问尊者：“如何是佛？”尊者曰：“土块。”又问：“如何是法？”尊者曰：“地动也。”又问：“如何是僧？”尊者曰：“吃粥吃饭。”又问：“如何是新兴水？”尊者曰：“面前江里。”大慧杲云：“似这般法门，恰似儿戏。然入得这般法门，方安乐得人。”如真净和尚，拈提古今，不在雪窦之下，而末流传习，却成恶口小家。惟大慧能入此法门，所以才说得出安乐两字。若不能悟此，焉能安乐？学者当细心参取，如其不然，则一生受困，不能圆通。学者当参何处不是佛？若拣择，则大不安乐矣。”后人不识斯量，惟习土块、地动等语，却成恶口，入地狱，如箭射。
天龙一指禅 客问曰：“俱胝云：‘吾得天龙一指头禅，一生用不尽。’何谓一指头禅？”曰：“一指犹云些些子，得此一生便用不尽。曹山说俱胝承当处卤莽，只认得一机一境。难道一机一境，扩而充之，不可以盖覆大千么？俱胝云一生用不尽，可见在此一指上得，方能该全体大用，与临济黄檗佛法无多子相同。试问曹山，谁不是一机一境上悟去？睹明星而悟，不是一机不境么？但曹山意有所在，不是说俱胝卤莽，恐后人执定一指不能尽彻，岂不卤莽？”客曰：“一指头如何便是禅？”曰：“干屎橛且是佛，如何一指头不是禅？”客跃然而起曰：“弟子悟得天上天下无不是我。”曰：“识得便休。”
识得此我立处皆真 耽源上堂，仰山作圆象，以手拓呈了，却叉手立，源以两手相交作拳示之，山进前三步作女人拜，源点头，山便礼拜。客问曰：“看他两人作如此妖模样作么生？”曰：“妖模怪样不是佛么？你若识得他这些妖模怪样，即可以度生成佛去。古德一动，都是显出这个，教你处处识得这个，凡立处皆真。” 沩山问仰山云：“汝是有主沙弥，无主沙弥？”仰山从西过东立，沩山异之。客曰：“是何意旨？”曰：“沩山是直问此我，仰山是直答此我，所以沩山异之，非寻常人也。”
客曰：“何以狮子一滴乳，迸散六驴乳？”曰：“一人返真归原，十方魔宫震动销殒。若悟得此我，在当下顷刻间，便是返真归原，凡一切皆属虚妄，魔宫安得不震？此我即一滴乳，彼驴乳值得什么，安得不迸散去？”
仰山问双峰：“近日见处如何？”峰曰：“据某见处，实无一法可当情。”仰曰：“汝解犹在境。”峰曰：“某只如此，师兄又如何？”仰曰：“汝岂不知无一法可当情者？”添一者字，乃直指此我示峰。试问当谁之情，此人是境不是境？只要知此我，则境自我矣，孰有当我情者？
但得本不愁末 沩山问僧：“名什么？”僧曰：“名归真。”沩曰：“归真可在。”僧无对，仰山教之曰：“何不答和尚在眼里耳里鼻里？”僧一如所教，沩曰：“此是五百善知识语。”客问曰：“眼里耳里鼻里不是我么？”曰：“汝可以作五百人善知识云。”
仰山示众曰：“我今分明向汝说，且莫凑泊，但向自己性海如实而修，不要三明六通，何以故？此是圣末边事。如今且要识心达性，但得其本，不愁其末，他时后日自具足在。若未得本总将情学他，亦不能得。”客曰：“如何是但向自己性海如实而修？”曰：“寂然不动谓之修性，此我本来寂然不动，非我之外有性，性之外有我，乃我而性也。此我当寂然不动之时，其空洞悄然，深如大海，故曰性海。此际至真至实，非他时可比。但能相应此至真至实，便是修，非他有所修。但能于此而修之，则圆通圆觉，无尽殊胜，自然具足。若不修此，而以知解学佛祖事，如以萤火烧大地草愚者笑之。” 仰山示众曰：“一二二三子，平目复仰视，两口一无舌，此是吾宗旨。”客曰：“保谓也？”曰：“未悟此我者，参此则可以悟。既悟此我者，参此则可以入性海。若将解解此偈，则非为仰山宗旨。只要参去，自然入仰山宗旨，妙不可言，不必问。”
我有一机瞬目视伊 香严偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟，遥礼沩山，作颂曰：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”沩山许之，仰山不许。严又曰：“去年贫，今年贫，始是贫。去年贫犹有卓锥之地，今年贫锥也无。”仰曰：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”严又曰：“且喜贤师弟会祖师禅也。”此三颂，学者当仔细参取。第一次颂，明明了悟，何以仰山不许？第二次颂，还不许，至三次，才许其会祖师禅，大事了毕。若论第三次颂，只同临济第三句棚头弄傀儡之人自救不了，学者试参之，何以便许之也？客曰：“弟子疑香严三颂与临济三句不合久矣，抽牵藉里头之人，与瞬目别唤何异？请老人开示。”曰：“瞬目别唤在两颂之后，所以许之。悟得傀儡抽牵在第一句第二句之前，所以不了。若先悟得抽牵之人，再进而悟得第二句，又再进而悟得第一句，才为究竟。香严于内里已经透过，仰山疑他不能于日用动处相应，则堕于无为，岂可即许之也？”此两则公案要实分明，才是此我究竟。不然，则只知此我。此我不到究竟，则为明眼人所笑矣。
香严示众云：“若论此事，如人上树，口衔树枝，脚不蹋枝，手不攀枝。树下忽有人问，如何是西来意，不对他，又违他所问，若对他，又丧身失命。当恁么时，作么生即得？”此则分案，总不在树上树下，对与不对，直逼得人罄然独存，只有一疑。若能将疑放下，荐出这罄然独存者，看他有甚话说？虎头上座云：“树上即不问，未上树时请和尚道。”香严乃哈哈大笑，都不是。
客曰：“口衔树枝时，有人问西来意，请老人答一转语。”曰：“何难也？”遂鸣掌三下，客默然休去。
佛法无多子 临济问佛法的的大意，三次问，三次被打。试问诸子，以临济之问，黄檗之答，一句两句便可说破，而一问一打，何也？盖所问者乃的的大意，岂可涉之语言？若一涉语言，即非的的。答固不可，不答亦非，所以三问非三打不足以应之也。盖打者，打其问也，打其问则无问矣。既然无问，则自然无答。无答无问，则四目相对，两我相呈，非的的大意而何？所以大愚曰：“黄檗与么老婆心切，为汝得彻困在。”临济于此言下大悟，乃曰：“黄檗佛法无多子。”要知临济初问时，怀著一肚皮禅，问佛法大意，想黄檗必有许多话说。哪知道开口问便受棒，竟至于三次，不容开口。可怜生将临济一肚皮大意，打得干干净净，被大愚老婆心切，一句点破，所以才悟得佛法无多子。与初问大意时，天渊悬绝。学者只将此则细细参取，若有所悟，则一切皆彻。我今说明，更容易参入。参禅不学临济公时，更学何人？客曰：“无多子我悟也。”曰：“悟得什么是无多子？”客曰：“这个便是无多子。”余大喝曰：“既认得这个，又何须说这个？”客休去。
临济儿孙满天下 临济儿孙满天下万世，学者当想是何缘故。五宗已灭三宗，惟洞曹还有门户。但洞曹所出之人，拖泥带水，不知口里是哪里来的许多咬文嚼字不著边位的话。他都说有密传，于相对谈时，并无一句直指。惟临济公才可谓继达摩初祖西来直指之宗，他宗皆不能及。即《六祖坛经》，可谓了然明白，然细细参取，于直指处犹欠分明。即达摩初祖，不过开直指之端。至临济公以后至于今日，凡学道已悟未悟之诸君子，能知临济公直指究竟么？此我大呼四十年矣，并无有应声而出者。客曰：“老人之言，令人不服。自临济后，代代相传，岂无有知直指究竟者？若不知直指究竟，何以称为临济儿孙？即今日之开堂者，人人都是济宗，何以都谓其不知直指究竟？试问老人，如何是临济直指究竟？人都不知，然常见老人言及直指，便称临济公，便颜色惨淡凄凉，至于流涕，或声泪交至，满座默然。敢请指出，以开愚蒙。”余为之叹曰：“余岂敢妄言，谓初祖及六祖犹欠分明，直尊临济。诸子无日不对临济公所垂之言，只在料拣、宾主、照用、三玄三要上理会，殊不知料拣、宾主、照用、三玄三要，都可以说得明白，不为直指，不为紧要。只有反复说，叮咛又说我与诸佛不别者，乃认得这说法之人、听法之人，他是无依的人，他是诸佛之母，诸佛皆从此出。诸子看书久矣，总不提起，何也？试问自临济公示众后，有谁提出此说，并今日开堂称儿孙者，有谁提出此说而表章之，不但他宗灭而济宗早已灭矣。后人只论料拣等语，总不提起说法之人、听法之人，为直指究竟，直令临济公至今泪不曾干。我今竟敢大言曰，即世尊不曾如临济公而又说如此之直指也。能明此我，彼三玄三宗今日始大白于天下后世矣。”初祖开直指之门，所以能扫除一切文字，即世尊四十九年所说，俱一例扫去，这是何等见识，敢有如此作用？可见直指者，乃一超直入法门，孰有等于此者？惟临济公直指说法之人、听法之人，教人当下识取此人便是佛，不须外求。当此直指之时，面面相对，人人是佛，谁敢有别样闲言语掺入搅混，视千七百公案语句如同粪草。今日指出此我，真可谓活宝也。前乎临济公者，后首临济公者，有如此直指乎？其间亦有指心即是佛者，说到心字，便捉摸不定。亦不指汝即是佛者，指清谈对面是佛者，有不肯叮咛再三告诫，对他人又用别样言句。怎如我临济公，说而又说我与佛相同者，惟知此说法之人、听法之人而已矣，并无他奇特也。若有他奇特胜于此我者，即是天魔外道。若再加丝毫法帮补此我乃能成就者，即是邪说。惟此说法听法之人即是诸佛，即是诸祖，此才是真直指。我所以说比初祖六祖更觉分明，但后人总不提起，不识何故，真不可解。
我本无相所以独尊 世尊云：“天上天下，惟我独尊。”后四十九年所说，皆是此两句注脚。被云门打杀，后人没胆量，再不敢提起，更赞他能报佛恩，将世尊满肚慈悲直指此我法门，埋没至今。云门之过，不亦甚乎！所以绝嗣，非无故也。客曰：“云门之意，恐著我相。”曰：“我本无相，所以独尊，何相之有？”客又曰：“云门之意，盖谓人人皆有一我，何以世尊说惟我，所以打之。”曰：“世尊之意，教人只认此我，不可外寻，非是只言惟我一人也，何以要为？若是云门生于临济之后，见说法听法之人两句，不知胡喊乱叫到什么田地？今日我劝诸子并后来者，只将世尊并临济公所说，天上天下惟我独尊，说法之人听法之人，明了于心，而保任之，管保成佛。何须他问也？谈何容易，佛说天上天下惟我独尊两句；谈何容易，临济公说说法之人听法之人两句。百千万亿年内，才有此直指之门，岂可同他说相等？他四宗有如是直指乎？云门有如是直指乎？试问秦氏辘轹钻，并芭蕉扇、触著帝释鼻孔，度脱几人，能指而数之乎？然古人说此截断众流之法，要吾人认此不能流去之我。乃是古人悟后，要人当下归根复性，得见此我。开示虽好，悟入则难。无奈后人自家不曾悟，也学古人杜撰几个无理路之字，合成一两句，哄骗愚人，作自家藏身之地。而今举目皆是，不知惭愧，深可怜悯。”
惟此直指单提正印 初祖西来时为直指，而今善知识若不直指，便是违悖宗旨。即如《指月录》中，能直指者不过数人。惟临济公独肩荷古今，纵横自在，欲人立于光天化日之下，竖起眉毛，挺起脊梁，露出巍巍堂堂这说法之人、听法之人，便是活佛活祖。并不依靠一丝毫所说、祖所说、历代禅师所说而自由自在，为天上天下之独尊。何须用他人所说，旁敲侧引、委曲婉转、截断众流而曲指之也？临济公出世，真乃万古奇逢。今虽不能亲炙左右，而遗书尚在，求道之人，不去细心识取，徒然东张西望，何益也？
今人只将青州布衫、镇州萝卜等等之句，胡参乱参，耽延岁月。要知道此等句看去甚难，要会甚易，只要明得这说法听法底人，这些无理路之言句，都不能出我掌握，即不会我亦不去求会，何以故？盖既得其本，何愁其末！今若得本，不愁你不一笑而解之也。既解后，才悟得参此等言句，不如先来明这说法听法的人，为甚易而直指也。
临济公所言料拣、宾主、照用、三玄三要，皆是建化门头事，皆可以言解得明，惟此直指，乃其根本。若不明此根本，即明白料拣等事，一当用时，便有隔碍，不能有济。若先知根本，于料拣等事，点著便知，盖后人总不知本末，枉费心思，为可惜也。惟此直指，乃单提正印，惟此我乃谓之正印。故又云：“赤肉团上有一无位真人，常入人之面门。”所谓真人者，即我也。盖谓惟此我为真，其余皆虚妄不实。真人无相，故无位，真人不空，故出入。客曰：“谓真人有出入，岂不落外道见？”曰：“外道亦说此人能出能入，他只晓得能出能入，不晓得无出无入、无形无相乃此我之本，所以谓之外道。临济公单提正印，佛道魔道齐收，佛道外道齐打，盖汝等不知正印大义。若正印埋没，佛道魔外齐兴。正印彰明，佛道魔外全隐。仰山谓佛说魔说，总是魔说，乃单提正印，才有这等说话。临济公单提正印，直指出无位真人，所以空前绝后，纵夺自由，不似他宗影响曲指也。”
客曰：“无位真人，即是说法听法之人否？”曰：“然。”兹言其无位者，正见其无所依也，故又曰无依道人。盖谓此说法听法的人，本来本真，不生不灭，不用修成，不因造就，并无依托，惟自作主，诸佛成就皆从此出。今人只想慕诸佛并佛国净土，乃一切庄严，而不求于说法听法之我，则南辕北辙，何日得有归期也！
见自本心识自本性 六祖云：“人当见自本心，识自本性。”亦可谓亲切极矣。今说到心性两字，人便茫然，不知何以谓之心谓之性？若说到说法听法的人，人便凝然有入处。此亦是时节因缘，该临济公出世，大明斯道，和盘托出。而后人竟不提起，真可哀也。
临济公上堂云：“人要求真正见解，不要求殊胜，殊胜自至。何以谓之真正见解？你四大色身不解说法听法，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是你目前历历的勿一个形段孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与佛祖不别。”湛愚曰：“如此等说法，直指此我，这样分明，真可谓空前绝后。此世界中，惟临济公一人。”客曰：“何以谓之勿一个形段孤明？”曰：“有一个有相物事，有相便可以谓之个。勿者，无也。言并无一个有相的物事，而了然如空，而却有一历历无间无断之孤明。所谓我者，是这个解说法听法，见得此乃真正见解，与佛祖不别。”客曰：“何以谓之孤明？”曰：“我本孤，则不孤，则无明矣。”客又曰：“何以谓之历历？”曰：“此孤明之我，本来历历，无间无断，任他万物皆不能为碍。迷者，是我去著相，不是相来著我。一撒手便是佛祖，攀缘他便是众生。人能明此本来历历孤明之我，只要熟此我，莫教间断，即得成就，又何须别寻工夫，反为隔碍。”客跃然而起曰：“悟道成佛，如此之易，临济公真第一人也，非老人说，安能得知？弟子辈被《指月录》诸禅师惑乱久矣，今出长夜，不亦幸乎？”
向外所求皆是文字名相 济公又云：“山僧所说，只是道流现今目前孤胆历历的听法者。此人处处不滞，通彻十方，三界自在，入一切差别境，不能回换，一刹那间透入法界。”又云：“你欲识佛祖么？只你能听法的便是。学人信不及，便向外驰求，设求得者，皆是文字名相，终不得他活佛活祖之意。”又云：“约山僧见处，与世尊不别，每日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。若能如是见得，即是一生无事人。”又云：“你即今目前听法的人，总不向外驰求，便有法身报身化身极大功用。”又云：“此听法的人，无形无相，通彻十方，在目曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔，本是一精明，分为六和合。”又云：“惟有听法无依的人，是诸佛之母，所以佛众无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得，是真正见解。”又云：“你欲得生死去住自由，即今识取听法的人，无形无相，无根无本，无住处，活泼泼地。应是万般施设用处，只是无处所。觅著转远，求之转乖，号为秘密。”又云：“古人去：平常心是大道。大德，你还觅什么物？现今目前听法无依的人，历历地分明，未曾欠少。你若得，与佛祖不别。但如是见，不用疑误。”又云：“三界惟心，万法惟识，所以梦幻空华，何劳把促？惟悟目前现今的人，入火不烧，入水不溺，入三途地狱如游园观，入饿鬼畜生而不受报。又如你欲得如法，但莫生疑，展则弥纶法界，收则丝毫不间，历历孤明，未曾欠少。”又云：“你若住心看静，举心外照，摄心内澄，凝心入定，如是之流，皆是造作。是你如今与么听法的人，作么生拟修他、证他、庄严他？他且不是修的物，不是庄严的物。若教他庄严你一切物即庄严得”。又云：“动与不动是二种境，还是无依道人用动用不动。”湛愚曰：“我今略指出济公将说法的人听法的人叮咛嘱咐，说而不又，真可谓婆心极矣。盖济公见向真、说得苦，总是要人信，才能了毕大事。若不如是，便是魔说邪说。读者珍重珍重。”
无位真人 客曰：“济以所说法道人、听法道人，又云无位真人，曰道人，曰真人，恐非吾辈凡流所能当之也。”余振威喝曰：“汝怎么在此两字上生如是邪解？所谓真人者，乃谓一切皆幻皆假，惟此人为真，非是论列人之品第，某为凡人某为真人也。道人者，谓说法之人乃明道之人，听法之人乃求道之人。你来听道求道，即是道人，兼谓举世人人是佛，非谓明道求道之人才是佛而他人不能也。汝等将人看轻，遂将自家看轻。殊不知此人通贯十方，遍游法界，隐则无形无相，显则变化难拘。十方如来，此人也。二十八祖，此人也。一切大菩萨诸菩萨及辟支缘觉声闻，此人也。东土六代祖师及历代禅师，此人也。一切天魔外道阿修罗，此人也。诸天，此人也。你我，此人也。一切禽一切兽，乃此人之轮转也。至于饿鬼地狱，乃此人之沉溺也。此十法界中何界而非此人之修为而成之耶？此人神通广大不可思议。能为恶，造恶鬼地狱畜生相。能为善，造天堂相。能善恶相杂，造世间宝贵苦乐相。能修善不断嗔恨，造天魔阿修罗相。能于心外立法修行，造外道相。能清净避世，造小乘相。能度己度人，造大乘菩萨相。能仍旧还我本来面目，端坐成佛。终日说法而无法可说，终日度生而无生可度。具八十种好，造三十二相。此人有如此神通变化，休轻看他，而甘于自弃。智者于此十法界，当择而行之。” 临济公单提正印，只要明此人即是佛祖，并无一法与人。故曰：“你取山僧口里语，不如休歇无事去。”盖谓能明此人，使他自在，万万不可向外驰求，被他万境回换不得自由，与佛祖有异。
一念缘起无生超出三乘权学 客曰：“一念缘起无生，超出三乘权学。何谓也？”曰：“吾人本来本无生灭，故古德教人要明彻无生之义，才为究竟。既本来无生，而目前之生生不已者，何也？乃吾人之念，或缘境、或缘物而起，故谓之生，然本体实未尝生。何以故？盖一念之缘而有起之之时，即不灭之之时。当其灭时，本体朗然常住，而未见其灭，则其生时，亦未尝生可知也。生灭者，乃一念相缘而起，无生者，乃本体之常住也。所以不明无生，终随境转。彼三乘之学，皆不知无生之义，而搪一法以修行者。既执法以修行，则不知家在何方，而辛苦道路。世尊不得已授之以法，且居学地，以俟将来。所谓权方便，非实诣也。若能当下悟得这说法听法的人本来无生，则缘起皆归虚妄。凡藉权修学之法都无所用，岂不超然自在？彼三乘之权学，又何足问也？”
临济公直指此人乃旷古奇逢，当思吾人有何福德，才能得闻，真所谓百千万劫遭遇也。试想教中二十五圆通、二十五轮转、四十五圣位、十信、十住、十回向、十地等等，至于妙觉等觉四果诸菩萨，不可说不可说八万四千陀罗尼，若在临济公前，一喝皆散。即令彻透大藏经教，游遍三千大千世界，无一人能敌其辩才者，在临济公前，则一字不能张口。即令有人具维摩居士神通，手托大千世界遍各方游行示人，在临济公前，则销落归于乌有。客曰：“何以故？临济公便如是？”曰：“盖他有直指此人之正法眼，则彼权学，皆其绪余，辩才神通，皆其所应用之闲家具，何足当济公之一顾也。济公指出此人乃天地万物万法之根。若能信其言，则是立地大乘凡夫，为佛祖嫡派，所谓诞生王子，非菩萨以下所能及者。能信此而保任之，名为活祖。”问曰：“何以谓之保任？”曰：“心心不异谓之保，要行便行，要坐便坐谓之任。”问曰：“何以谓之心心不异？”曰：“心心即念念也，念念不忘听法之人，而毫无他想，则谓之不异。若有他想，则异。倘一涉于情，则智为之隔。一涉于想，则体为之殊。慎之慎之。”
识取弄影的人 济公云：“你一念清净心光，是你屋里法身佛，一念无分别心光，是你屋里报身佛，一念无差别心光，是你屋里化身佛。在教家论此三身为极则，在山僧见处不然。此三种是名言，亦是三种依明，知是光影。大德，你且识取弄影的人，是诸佛之本源一切处，是道流归舍处。”客问曰：“如何是弄影的人？”曰：“我四十年前悟得此听法的人，便是弄影。后读济公语录，指出乃心光，乃名言，乃三种依明光影，只要识取弄影的人，豁然大悟。我已识我矣，而犹然起希望之心，况不知根本者，至何日乃能脱然耶？只这弄影的人，即我也，何得又问？！”
婆心高过须弥山 客问曰：“历来禅师呵佛骂祖，从未有如济公德公骂得利害，并骂诸方，不已甚乎？”曰：“此两公作用，非汝等所能知也。汝等见他是骂，我则见他泪如四海水，婆心高过须弥山，痛哭着教人信他言语，早早成佛去，不要以毒药为食饮，堕入轮回无有了期。盖谓一切世法，总是颠倒地狱之坑，固不足论。即一切佛了义经不了义经，总非究竟。总不如明此听法的人，大事才能了毕，又极简极易，一点便破，何以不信？而去寻野狐伎俩，耽延岁月，投入轮回。慈悲已甚，乃有大骂，大骂已甚，仍是慈悲，只为人不信他言语，故如是耳。试问今日诸方，有谁能奉此两公之训者？”客闻之流涕曰：“果然果然，乃诸方之福薄，而数使之也，不亦悲乎哉？！”
一无所求便是放身命秘密处 客曰：“明得这听法的人，还有秘密否？”曰：“此切问也。此我无形无相，秘密极矣。明得此我，已为得矣，即已得此秘密，又求什么秘密？只要一无所求，便是放身命秘密处，念念不忘此人，便是佛祖，便是秘密。念念便是历历心灯，一有间断，便是灯灭，急须续之。能一日二日至于七日念念相续不忘，则智慧自生。何况一年二年，心然打成一片。然未成一片之时，乐已无穷，况其成就，其乐又当何如耶？此即秘密也。”
说法要有出的路，使来学者人人都有所望。若只将无理路言句劈面摔将去，则无人不起退心。在《指月录》中比比皆是，而堂堂犹面南称善知识。若以世尊较之，此辈皆断绝佛种者也，所以绝子绝孙。宗门虽是单提正印，若初学来问，必须善于引诱，直指分明，其无理路言句都用不著，俟其不能跳出我掌握之时，然后逼拶教他超入。不是胡乱得此理，只知得自家，不能识学者千差万别的机要，便去将无理路言句乱说乱洒。要知你哪无理路言句，值什么干屎橛？只要破得一句，其余皆破。然此等句，不过将人逼到法身边，而打退多少人不肯学道，真令人放声大哭。犹可恨者，而今诸方总学此等言句，自家又不能悟，只教人自家参去，教他参些什么？一齐相将入地狱去，深可怜悯。然古人虽不能度人，还可自了。试问诸方能自了否？清夜思之得无愧否？你看我临济公设料拣、宾主、照用、三玄三要，但凡来学，一齐都收，这是何等善诱妙用，而直指听法的人为大总持，即使老妪闻之亦解。此听法之人即不能今世成就，亦得种此无上大因，岂是他辈志以无理路言句打退人求道之心，于千人万人中捞摝得一个半个，犹然告之于人，不肯自返。如船子和尚，使世无夹山则亦已矣，殊可叹也。临济公儿孙满天下万世，诸君得不一回思乎？
学者在有理路上周旋到尽头处，然后才可以用此无理路中之药恰对其病，一闻便能超入。若其人用心至八九分者，还不能超入，还有疑似之间，何况其余？若具大根大器者，一闻无事路之句，即能超入，然千人万人中不能有一个半个。今诸方又不曾悟，只以无理路言句为藏身之地，便成然自称善知识，乃良心丧尽，不知羞耻，将来鬼打臂亦不顾，真可怜也。
不贵诸佛不轻众生 客问曰：“临济公云：‘外不取凡圣，内不住根本，见彻本法，更不疑谬。’即是内不住根本，何以老人教弟子念念不忘此人？”曰：“此问极是。因你才认得听法的人，何尝彻透本人之妙？故要你去保任。你若熟了，又住于根本作什么？果能时时当前总是此人，则惟见此人在大千世界。有入四圣者，有入六凡者，十法界都是相，只有此人无相，纵横于十法界中。十法界虽乱起乱灭，而此人总无起灭，凡我相人相众生相寿者相，都销归乌有，迷悟不同，故著于四相而转轮不已。所以要彻见本法，有何疑谬？本法即心法也，心法即此我也。”
斯理，要知堕入三途即是堕入四圣，同是一样神通变化，非同小可。所以古德不贵诸佛，不轻众生。盖古德深彻此听法的人，乃天地之活宝，不用学，不用修，他自有这堕四圣三途的妙用。可见此我不可思议，如此之奇，如此之妙，只要认得，便日日堕在佛位，而游戏于彼九法界中，度尽众生，使皆开悟。吾人之乐，还有过于此者否？但此人妙处，于总不堕时作么生？急须识取，急须识取。
心心不异念念不忘 客问曰：“此人于总不堕时，在于何处？请老人慈悲开示。”曰：“此世界本无十法界，今有十法界者，皆是此人造出。此人若不造，则空洞洞的大家无事，岂不是好？其奈都不安分，遂有此十法界之境界。若能会得本来无有十法界，则当下无事去。能录下无事去，即是不堕。于不堕时，即你放身命处。若求有处所，则又是生事，只要不求有在处，则处处皆在，随所寓而常乐矣。”客曰：“可是心心不异，念念不忘。”曰：“如是如是，能如此则自臻玄妙不容言也。”
六道神光 客曰：“济公云：‘山僧见处与释迦不别，每日多般用处，欠少什么？六道神光，未曾间歇。若能如是见得，即是一生无事人。’何谓六道神光？”曰：“此我作用，从眼耳鼻舌身意出而应酬诸事，皆是此我神光作用，随处作主，立处皆真。若神光不到之处，其事皆不得成就。可见成就天地万物，皆此神光作主。三途地狱，亦神光所成就。三十二相，亦神光所成就。吾人能知此神光在我并无欠少，与诸佛相同，与众生相同，则成佛在我掌握之中。”
异类中行履 吾人只此一我即是佛，若有一佛可以帮补我才能成佛去，便是邪说。此一我能生八万四千陀罗尼，治八万四千烦恼病，能度己度人，能入一切境，不为一切境回换，能于异类中行履，证正等正觉。客曰：“如何能入异类？”曰：“你不见济公云：只是现今目前孤明历历的听法者，此人处处不碍，通彻十方三界自在。观济公所云，可只要我认得我，我便能入一切而不碍。”客曰：“若入佛境，与诸善人相对便欣然而乐，与诸不善非我同类则憎嫌至于生怒，奈何？”曰：“是你著于外相而不能见他亦有此我，与我同类。只见他言语行履不同，便生障碍。此病皆由你信此我不能到十分真处，所以有此障碍。若果能信到真处，彼异类所有不是、过恶皆不见得。我惟恒顺而教化之，发生无穷无尽教化之心，必欲度尽众生，而此心愿犹然不已，你才可入诸佛之类。要知道异类即是佛类，佛类即是异类。你若入异类而有障碍，即入佛类亦有障碍。总是要识此我则能彻十方三界自，没有这些障碍说话。”
十法界四圣谓之圣类，六凡谓之凡类。在圣位视六凡皆谓之异类，异之为言不同也，不同乎我之类也。能入三途之异类，而才是此我无障碍处。然此我本无障碍，其不能入异类者，乃自生障碍。彼畜生饿鬼地狱如何能障碍得你？不但入道之人不为三途所障碍，即众生受报，于三途之报必有尽日，当尽之时，其所受苦业，如梦幻泡影，皆销归乌有，而此受苦之我，迥然独脱，但他此时只以脱苦为乐，而不知此我。若能此刻明得此我，则即时超入佛类，而谁敢侧目视之？不但如此，即在受报之时，明明在三途之内，一念能见此我，即时三途之拘禁，如一点雪入红炉之内，皆了不可得。所以此我乃天上天下之独尊。人能入此心法，十方魔宫震动，岂不轻看？今诸子既知，若不善于保任，真可谓自暴自弃，慎之慎之。然此无上之法，无上之我，若要明此，乃至简至易，总不烦难，一开示便能悟入。即济公所开示，乃此听法之人，有何难悟？济公说而又说，可怜示众后并无人提起，至今日湛愚老人又说而又说。若将此作秘密相伟，只与一二人言之，乃绝佛种者也。济公不忍，我亦不忍，济公说而又说，我今日又说而又说，竟成露布。若只能知而不肯保任以成之，济公与我惟有痛哭而已。
方便即是多事 斯道若能明此我后，于日用中，或独处或处众，只见此孤孤冷冷之我，并无依靠。凡一切世法佛法，皆视如粪草，管保你智慧辩才、殊胜见解，如春风时至。诸华逐次开布，不知不觉，近于诸佛，与之同类，天下之乐，孰有乐于此者？客曰：“知此我后，保任之要，既闻命矣。但来学初入门，有何方便教他刻下悟入？”曰：“此是直指法门，单提正印，不必要有甚方便，方便即是多事。即指他你起念来学来问的是谁？你此刻在此坐立问道说活的是谁？他必定有答，即追问他，你这要答的是谁？他此被你追得紧，虽不能答，你看他眼目手足必有不安摇动处，就追问他你这眼或动或定、你这手这足或动或摇处是谁？逼得他动不是、定不是、左不是、右不是，自然于问他谁字上，逼出他的我字来。我字从他口出有力，从我口说出，虽是接引他，却弱。俟他说出皆是我，便许他以安其心，然后即处处指出他这我来。你自天明开眼时，是我要开眼，穿衣时，是我要穿衣，洗面吃饭屙屎溺尿，是我要洗面等等，出而应酬日用人事，哪一件不是我去安排诸务。你今来求佛求道，只这我即道即佛，拖着这个死尸去东奔西走寻些什么？自家只要认得自家，如是而已，要甚方便，岂不多事？！”客闻此，起而拜曰：“若如此直指，真能令人人悟入，吾人幸甚，万世幸甚，从无有如此亲切者。”
悬崖撒手自肯承当 斯道临济公谆谆教人，只要识此听法的人。我今直指此我，盖不忍人执别法而耽延岁月，乃教人于当下即悬崖撒手、自肯承当。撒手者，将一切佛法都撒开一边，独有一我承当此事，惟自家肯自家。本来现成，不须诸法，何等清净，何等解脱，何等快乐。回看执法修行者，何等拘禁，何等烦恼，投入虚妄而不自由。今脚跟落地现成，何必又说承当？盖当初入此门撒手诸法，乃有自肯承当之说，然法已忘矣，只有人在，欲忘此人必能绝之。绝之云者，非绝此人也，乃绝此自肯承当之名相也。名相绝，则忘斯人矣。故谓之人法双忘。人法双忘乃能苏醒，再不为老和尚舌头瞒矣。问曰：“用何法才可绝此人相？”曰：“若用法以绝之、则万不能绝。即将此承当之我，百不思，百不会，如木如石，而兀然忘缘，不可生一毫知解，不必求绝，而自然绝矣。人人若能得知此我，一入便是悬崖撒手，不是阶级层次渐修之说，才可谓之教外别传，格外大丈夫之授受相传，岂可轻视？
问曰：“闻老人说法，令人踊跃不能自禁，往昔思量作功夫，必要许多岁月，从竿底作到百尽竿头再进步，方露全身。而今竟用不著竿脚至竿头所历之事，如有来学者，纵不曾用过功夫，一闻直指，即全身超入，岂不庆快生平？何况曾作过功夫而受辛苦者，有不畅然而乐者乎？”
念念不忘此我 问曰：“经云要离我相，老人云我本无相，我著于相才是我相。今老人教人要念念不忘此我，岂非著我相乎？”曰：“此问甚是。盖因你自有生来，贪著一切世法，世尊遂以一切佛法转你在佛法上，后诸禅师又转你在一切公案上。以道眼观之，世法佛法，一切公案，总是一百二十斤重担子在你肩上，试问你苦不苦？而今教你明得此我，推开世法佛法，并一切公案，只有此最轻最安之我。犹如一百二十斤担子，减去一百一十九斤，从容自在，逍遥自在，要坐便坐，要行便行，只留心此念，不忘此我，算来只好一斤重。且问你以一斤担子，换去你一百二十斤担子，乐不乐？然此一斤担子，盖为你初入，恐被往昔习气，为世法佛法公案语句牵引去，闻断忘却此我，不得即成一片，故有此丝毫我相之功夫。然此丝毫我相，即是相应还源秘密，与十方如来同归涅盘大路。尔辈不能解此妙义，反疑著于我相，真可谓愚之甚也。”问曰：“弟子只有此疑，哪里晓得有如此妙义？诸方乱骂老人，可谓长夜梦话，真可怜也。”
无事便是佛 济公云：“佛子一无事道人。”吾人若能无事便是佛。无事两字要细细参透，方知其中有无穷妙义。今人无日无时不是好事、生事，彼世间一切好名、好利者不必问，即真心求道者，即求道便是生事，何况又去看教典求知解、抱言句参公案，将本来一个现成无事之佛，弄得七颠八倒，真可怜悯。何不从世界未成之前，看有些什么事？今虽已成皆是虚妄，而在此虚妄之中，求有一个道理，真可发一大笑，不谓之呆不能也。若能当下竟放下一切虚妄，无事去，即十方如来齐到当前，亦没法奈何你。何不无事去，而自寻障碍，自困自苦？要知无事两字，不是轻易，乃济公彻底掀翻，教人无事去，便大事了毕。诸子试于此刻将佛法世法都一齐放开，只有这听法之人，随各人所处之日用饮食供给，无所憎爱，朝起墓眠，淡泊自适，真是羲皇以上，极乐国土，无以异也。生事即是众生，无事即是佛。十方如来并无奇物处，只因他得了这无事之妙，所以有等等智慧神通。盖能得其本，不愁诸末也。思之思之，慎勿忽略，
济公又云：“道流，是你目前用处，与佛祖不别，只么不信，便向外求，莫错，向外无法，内亦不可得。你取山僧口里语，不如歇业无事去。已起者莫续，未起者不要放起，便胜你十年行脚。约山僧见处，无许多般，只是平常著衣吃饭，无事过时。”济公如此开示，可谓明白极矣。人只是不信，忽略读过去便休，再不肯细细逐句体验。果能细细玩味，即是与济公觌面亲谈。济公示你一念心歇得处，唤作菩提树。你一念心不能歇得处，唤作无明树。无明无住处，无明无始终。你若念念心歇不得，便上他无明树，便入六道四生，披毛戴角。你若歇得，便是清净身界。你一念不生，便是上菩提树，三界神通变化意生化身。济公教人只要明得这听法的人，将世法佛法一齐歇却，便是清净身界，何等快乐？而吾人时时只攀缘无明，而堕落三途，真可哀也。
学道大病在一执字 学道大病在一执字。只认得这听法的道人，便一了百当，何须又有所执，以自障碍。临济公人境纵夺盖破其所执也，在人则夺其人执，在境则其境执，在人境则总夺之。乃夺其所执，教他一无所依。无所依，则无所夺，便入佛祖之位。诸方谓此为四料拣，盖拣其人乃何等料，而以我之方便引进斯道。总之不要在他言句上追寻，只要识得自己，便可料拣他人，如此等不必用参看他语句便明白。再有大慧杲普说与日俱增分明，其中便有照用。或先照且用，或先用后照，总是师家方便，总是这说法道人建立。只要将三玄三要会得清楚，如此等一见便了。
三玄三要 三玄三要，乃临济公心法，能透得无丝毫障碍，才是临济公口吐儿孙。如其不然，则皆颟顸笼统，埋没济公苦心。万不可作涂毒鼓清凉幢会，若以涂毒鼓清凉幢会，则只用一无理路之句，截断众流，诸妄尽遣，犹如死去，何等清凉，而临济公乃絮絮叨叨说出这些话来，教人理会，何苦如此？盖济公得悟黄檗无多子后，只有这无依道人，所历岁月深久，智慧圆满，彻底掀翻，可以为佛祖人天之师，才可以建立宗旨，普度群生。不是别公案语句，一味教人如金刚圈、栗棘蓬，死命去参。要悟本来面目，此乃建化门头，因人而施之事。若不能如此，则不可以为人之师也。惟悟得本性圆满，则建化亦圆满。惟建化圆满，则本性始圆满。如《指月录》中，在建化上不圆满者，不可胜数，皆于三玄三要不能透彻故也。即如汾阳乃济公五代孙，不能为学者细细分剖玄要，而以偈概之曰：“三玄三要事难分，得意忘言道易亲。一句明明该万象，重阳九日菊花新。”自从此偈一出，将济公建立玄要苦心，尘封高阁，绝无有提起者，皆云此是建化事，无益于道，皆汾阳启之也。汾阳说难分，谁敢再分？汾阳只能得无多子之意，何尝得玄要之意？竟硬将玄要之言忘之矣，所以说出一句明明该万象。此一句即自救不了之人亦知，但玄要之意未梦见在。要知后来济宗儿孙，皆汾阳儿孙，非济公儿孙也。
济公说玄有三玄，要还他三玄，要有三要，要还他三要。既有三玄，就要还他九要。有第一句就要还他第一句，有第二句第三句就要还他第二句第三句。岂可不清楚分明，而竟颟顸抹煞？又云：大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要。夫曰演唱宗乘，乃是放别浅深，商量到最上之处，不是别等语句，教你去囫囵蛮参。所以又云：有权有实，有照有用，一一都要还他著落，只须一句两句足矣，何须用此许多。盖既已直指出这听法的无依道人，必要他圆满能作人天佛祖之师，才是这听法的人本分到家时，不可落在自救不了的位分上。再者，济公初悟，说出无多子三字，已经露布。你也佛法无多子，我也佛法无多子，竟成了一个无多子的窠臼。哪里知道这听法的人，自悟后历历孤明，岁月深久，其中玄要之妙，惟自历而自知之，乃至能为佛社之师，才是究竟。济公既到此地，如何忍而不以之告人？一者慈心，为人详说，二者破后人执定无多子窠臼，可谓婆心极矣。而后人谓之无益于道，真可哀也。
但看棚头弄傀儡抽牵全藉里头人 南院颙问风穴曰：“临济有三句，如何是三要印开朱点窄，未容拟议主宾分？”风穴随声便唱，“试问此一喝，了得第一句么？”又问：“妙解岂容无著问，沤和争负截流机？”风穴答曰：“未问以前错，试问此一答了得第二句么？”又问：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”风穴答曰：“明破即不堪。”即明破亦未必不堪，然被临济公已明破久矣。而南院即许之可以支持济宗，此济宗所以坠地也。后风穴垂涕告首山曰：“不幸临济这道，至吾将坠地矣。”此临老发真心语。何不参透三玄三要，振作济宗，为临济公吐气，而甘心自是，为南昌院颟顸所欺，以致对首山垂涕，其谁之过欤？一坠地于汾阳，再坠地于风穴，真可为痛哭流涕长太息也。
神鼎諲三答愈不足问，又云：直是嫌佛不作，嫌法不说，方可如是。可笑先辈于三玄三要，总是一扫抹煞，以掩其陋，哪里知道三玄三要，乃说法听法的人骨中之髓？若是无益于道，可以不必，则临济公何苦多事说这些话，今后人疑惑。若是藉此为涂毒鼓声，一死便是，请诸君子死后转来，恐不能不疑也。洪觉范谓张无尽许多说话，更无著落，只要人闻三玄三要，即刻死去，便是壁立万仞。殊不知古来当下大悟者，皆是触目闻声。或为师家点破，或被截断众流，一时偷心全死，而悟本来。所以要死，惟三玄三要，乃偷心全死后，历历孤明所验入道之妙。张无尽不知详审，而竟领觉范之言，可笑也。问曰：“临济公立三玄三要之旨，自示寂后，人都认作截断从流句，如清凉寂灭幢涂毒鼓等句一例看。今为老人说明，真云开见日，不为众瞒。但古塔主独异众人，采集语句，表章三玄，有是处否？”曰：“古塔主采集语句，凑泊三玄，而遣九要，不但见者为之神昏，即古塔主作此时，恐亦神倦。他分出空劫已前之自己是根蒂，今时日用之自己是枝叶，其病根就在这里。所以将古玄分别出许多说话，而曰句中玄、体中玄、玄中玄。遂以语句凑泊三玄，闹烘烘的引出若干言句，不知古来可有人在古塔主言内看清楚了去？”问曰：“即看得清楚，转目即忘，盖他的意见多，看他的言句令人心不宁贴，且又遗却九要。”曰：“汝说得极是，彼含糊笼统玄要者不足论，视为截断众流者更不足论。但古塔主虽然乱，还肯用心，虽然能用心，却乱。而今若有一能用心者，犹可以与之分别清楚，奈诸方总无一人问及此者。年来闻三峰著三玄三要之书，又觅不可得，真可叹也已。”
一喝通五教 客曰“请老人大发慈悲，说明玄要，为后人开迷，岂不幸甚？”曰：“说何难也，但又起诸方谤议，然时节因缘，余亦不能自己，非细故也。临济公悟得无多子后，时时是历历孤明，日久遂看出自心所历、三玄九要、权实照用、乃一现成之理。明明却有三层三句，一句中却有三玄，一玄中却有三要，不是临济公撰出立建化之门，乃真实之理，真实之境。能历此到玄要至极安乐之地，才可以出而教人，为人天师，为佛祖师。所以为大众演唱宗乘，要人深自思维，不可鲁莽。如何以一喝便可承当，如何以苍天苍天便要承当。”客曰：“一喝能通五教，难道三玄三要不可通么？”曰：“尽一喝可以概三世诸佛，如何不能通三玄三要？若不能亲历玄要，还他清楚明白，只以一喝概之，则一切人皆能一喝，皆可以谓之通玄通要，则玄要宗旨不求堕地而堕地久矣。所以惟善能分别法相者，乃能于第一义而不动者也。汝等谛听，为汝分别。”
识得便休 三玄九要者，乃知这听法的人，而明明只有此我后，惟历历孤明，则日复一日，月复一月，习气乃消，渐臻玄奥。其始也能自救，其继也可以为人天师，其终也可以为佛祖师。即三世诸佛之成就，虽有徐疾，然所历皆由于此。问曰：“识得便休，何须如此？”曰：“天下总是汝辈这样鲁莽，所以将济宗坠地。盖玄要乃休后保任功夫绵密，日有所进妙境。彼心粗得，即历此亦不能说出。惟济公悟无多子后至多年，然后发出此义，乃是三世诸佛之至诣，说法听法的人之究竟，空前绝后之妙旨，乃我自心中所历而他人不能知者，如何轻易看过！今人动辄曰末后一句，始到牢关。我常追问之，进关后作么生，则皆发呆。嗟乎！玄要乃进关后事也。若据实而论，将《指月录》内诸公要推倒十之八九，何况近代诸方？”客无对。
三玄者，乃体中玄、意中玄、句中玄也。由本体之玄，发而为的的大意，则意亦玄矣。意之玄与体之玄固有分别，然而一也。玄至于言句，则有千变万化之差别。盖因对来人之机，所以有差别。惟意则一，至于体，则无一无万，所以能一能万。然玄虽有三，其实一也，亦无所谓一也。洪觉范谓济公何尝说有体有意有句，如何列体意句，不肯此说。然济公有三玄三要之说，你为什么又肯他？既肯他即为他表明始得，又不能表明。我不知他具何意见，真令人不解。盖由体有意，由意有句，乃天然顺过现成之理，无丝毫异见掺杂，惟临济公于寂默看出，故尔云云也。
古塔主不解体意句顺过现成之理，遗却意中玄，则矻矻不通。又于句中玄后硬加上玄中玄，可谓头上安头。但不知玄中玄上玄字，还是体中玄句中玄的玄字，还是另外又有一玄，又有一玄中之玄。不但于一句中之三玄文理不顺于宗旨，而玄之又玄，岂不玄煞？又将句中玄说得特重，玄中玄都说在句中，不知如何是体中玄。根本不清，枝叶紊乱，令读者茫然不知头绪，其余至幻寄所辨，皆不清楚。
明得三玄九要堪为佛祖之师 一句有三玄，三玄有三要，则三玄有九要可知矣。而今只要明白九要，则三玄不辨而知。诸君子将九要总不一顾，而乱纷纷论三玄有何益处？临济公云：“山僧今日见处，与诸佛不别。”若第一句中荐得，堪与佛祖为师，试问诸公能为佛祖之师否？若第二句荐得，堪与人天为师，试问诸公能为人天师否？若第三句荐得，自救不了，试问诸公能自救否？人能自救，只明得一玄三要。能为人天师，则明得两玄六要。若明得三玄九要，则能为佛祖之师，乃这说法的人听法的人圆满处。然此理只有一句，因有此三等人，故一句分而为三句。若以三句论，则该有九玄，既有九玄则该有二十七要，殊不知只有一句三玄九要，然归总来又只有这听法的人一句而已。因这听法的人只在师之一句言句上悟得此我已得句中之玄，不能再进得意中玄，所以自救不了，故谓之只得一玄三要。若能再进得意中玄，为人天师，则得六要。再进而得体中玄，则得九要，圆满究竟，为佛祖师。然三玄九要总在我一心之中，乃人心粗不能自照，则遂有浅深大小之异，其实不过一我而已矣。
问曰：“如何是句中玄三要？”曰：“句者，言句也。学者为师家一句点破，直指此我。学者因有言之句，而悟得此无相之我，则此无相之我，丝毫不染不著，岂不玄乎？然此玄则因句所发明也。要，乃紧要之要。盖言惟此为要，其余皆可缓也。其初悟时，脱离诸相，得知此我，是为句中玄初要。既知此我，则当保任无相之我，是为中要。然以此我保我，则有想像光影而思欲离之，犹不能忘，是为上要。故临济直指曰：但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。明明有人不能忘却，所以自求不了。此三要已离却外边一切相，岂不玄乎？”
妙解岂容无著问沤和争岁截流机 问曰：“如何是意中玄三要？”曰：“人将此意字看作心意识意字便错。难道的的大意、西来意、如意珠三意字皆错否？浮山远谓意中玄意字，非意识之意，甚是。而洪觉范非之，殊可笑。难道悟此我竟无意可乎？若不是意中悲悯群生，如何说出这许多法来？盖意中有玄，玄中有要。其初要即句中之上要，而离却上要。彼句中上要，在想像光影中。而今因保任工夫绵密，遂知离却想像光影，然犹有离在意中，此意中玄初要也，岂不玄乎。再工夫更觉绵密，而忘却离字，遂入无为正位，而身心轻安，受用无比。其始也，返照之意多。今也，变返照而为寂照，端拱无为，一无事道人而已，是为中要，岂不玄乎。再久之，则无所谓功夫，无功之功，其工甚大，即无为而浑化其无为之迹，亦无所谓无为，是为上要，岂不玄乎。到此地位，已明两玄六要，可以教化人天，为人天之师。盖谓人间天上得安乐者，皆是有为修善而得，然皆不能出生死脱轮回。若入无为前超苦海，自救已了，而可以救拔人天。故临济公直指曰：“妙解岂容无著问，沤和争岁截流机？”盖谓斯理能解而至于不可以言解，则妙矣，此意中玄三要之妙也。既不可以言解而至于妙，则起念来问者岂不错乎？即善问者如无著菩萨，亦无能措词矣，况其下者乎？此所以见无解无为之妙也。盖无为法门，其初已悟截流之机，入正位，则群流妄想皆断，彼有言问答，直沤和而已。沤和去者，乃水中之泡一起一灭谓之沤，和乃言一沤起，而又一沤起而和之，任你起百千万亿沤，聚而成块，怎能如无解之妙解一齐放下，无问无答，当下即截断众流，而端坐证无为也。沤和又曰乃方便也，方便乃诱引之法，岂能当下荐得？意中玄乃心中自解自修自证之妙。
三要印开朱点窄未容拟议主宾分 问曰：“如何是体中玄三要？”曰：“意中玄与句中玄虽近，然犹可思议分别，至于体中玄与意中玄更近，则难于思议分别。然既曰更近，既有近字，岂无言说？要知自句中之玄修到意中之玄，可谓妙矣。又修到意中玄之上要，可谓妙极矣。原来妙到极处，则妙自不能久炫其妙，而返淡矣。此淡字，乃妙到尽处，返而为淡，非今人不曾历过意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水无味，同愚人一样，无识无知，穿衣吃饭而已，此为体中玄初要。而吾人本体本是如此，盖今复至于此，并无加增，然而还是初要，岂不玄乎。斯理原非妙字能尽，惟淡字好，众人一入淡，则飞走去，惟智者能安而乐之。淡虽无味，然无味中有一至味在焉，至味为何？原来不是色，不是空，不是一，不是万，不是凡，不是佛，不是境，不是物，不是有为，不是无为，于行住坐卧动静酬酢往来之中而历历孤明，如朗月当头，推他不去，揽他不来，总无丝毫接续断灭影响之相，此是体中玄中要也，岂不玄乎。嗟乎！至此亦难言矣。世尊至此，见文殊迦叶自椎竟，便下座。古来诸禅师至此，更拂衣归方丈。寒山子曰：“教我如何说？”惟曹山有一句明此我上要。僧问曹山曰：“朗月当头时如何？”山曰：“犹是阶下汉。”僧曰：“请师接上阶。”曰：“月落时相见。”湛愚老人若在当时，劈面与曹山一掌云：“月落时作么生相见？”客曰：“此时曹山便拂袖归室。”曰：“曹山拂袖归室，我便礼拜而退。”此体中玄上要也，岂不玄乎。故济公直指曰：“三要印开朱点窄，未容拟议主宾分。”此三要更不曾有人说破是何三要却不是体中玄三要，盖体中玄三要，还是返本还原至寂灭究竟。自家大事了毕者，此三要乃印开心地，发百千万陀罗尼，自然能度生建化门之妙用。所谓朱点者，心也。虽到上要，大事了毕，而悲智双运，自不能已。然化门应来人之机，有千变万化之不同。自返自心，窄而不广，不足以当众机而投其所问。惟三要能印开此一点心地，包含大千世界，度尽群生。三要为何？乃吾人身口意最要最要者也。身则外现威仪，口则随机对答，意则慈悲智慧双运，以此为印乃能开发心地。所谓印者，即如一官必有一印，有此印则无远不至，任我纵横开发，谁敢碍我？盖人能至体中玄上要，则自能知此三要之印本来已具。我今用此印而开我心地，广大无边，凡一切料拣、与夺、权实、照用、宾主何必拟议？而自然历历分明，当机即有用。即有志必欲为佛为祖者，皆来投诚归依，而受我三玄九要印开朱点之妙。彼未入此门者不必论，已入此门者都在此三玄九要之内。我已历过三玄九要，彼学者能到某玄某要者，我即知之。或起入即得体中玄要者，斯为上智，或起入即得意中玄要者，斯为中智，或入而得句中玄要者，斯为下智，而引之前进，则孰有能逃我洞鉴之外？盖惟此三要能印开心地，而能为佛祖之师。则视彼得意中玄要者，岂不窄乎？再视彼得句中玄要者，岂不更窄乎？盖三玄九要法门，乃宗门至要。即《楞严经》所谓密因修证，体中玄上要，即是大佛顶，惟是密因。故玄有三，而要有九，乃此心返本还源之路。不是执定一法进修，乃悟此心。即心即法，即法即心，惟此一真我而已矣。惟此真我，即是听法的人而已矣。所以临济公乃曰：大凡演唱宗乘，一句中须有三玄，一玄中须有三要，有权有实，有照有用。汝等诸人作么生会？难道一喝，及云苍天苍天几句无理路言句，即算会么？乃济公与人据实商量此密因修证，不是一问答一转语便算作能作。如能细细清楚明白，说破玄要，许他一喝。若遇来问者便喝，这一喝值得什么？或曰：“闻老人所解三玄三要，与历代古来禅师自汾阳以下大不相同。然一句一字，著实清楚，令人佩服。但不知当年临济公果是此意否？”曰：“若要我之所解，必与临济公之意相合，上下千古，岁月遥远，谁为证据？然读其言、玩其意非细细详察，不如是会，而以无理路句一例会，岂能如龙女顿悟顿成？即赵州至四十年才打成一片。初祖谓二祖曰：‘心如墙壁，自然入道。’玩这入字，可见其有渐进也。古德云：‘侍师多年，渐臻玄奥。’又云：‘谛当甚谛当，管保老兄未彻在。’未至彻时，还有进步。经云：贤圣以无为法而有差别。于《楞严》则直指出密因修证。又云：‘理虽顿悟，事要渐修。’文殊赞观音自闻闻法门曰：‘岂惟观世音，我亦从此入。’又赞曰：此是微尘佛，一路涅盘门。盖三玄九要，乃一路涅盘，至大佛顶始为究竟。乃要人详察据实商量，不可于他三句之外，另生怪异奇特之想，只还他一句一字的本义，岂可笼统一句话，就算会得，岂不令人失笑？只要据实而论，能依此修行，管保成佛去，何必问济公这意相合不相合也？”
悟此玄要成佛有期 临济公示寂时谓：“吾灭后，不得灭却正法眼藏。”三圣出曰：“争敢灭却和尚正法眼藏？”公曰：“以后有人问你，向他道什么？”若湛愚老人在当是，便叉手向前曰：“道这个。”临济公自然瞑目而去。谁料三圣便喝。公曰：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却。”临济公一生喝人，如何示寂时赚此一喝？盖临济公所主，在这说法听法能喝的人，不在喝上。若在喝上追寻，则失却此人矣。所以三圣后，不特特提出此人以接济宗之旨。公早已知之，真可痛惜。则后来惟以喝为事者，不谓之瞎驴不可也。
学者将三玄九要细细反复详审清楚，原来乃一现成返本还源之理，并非造作。后观察十方三世诸佛，并历代祖师禅师，用语大菩萨、诸菩萨、辟支、缘觉、声闻境界，无不了然。后一有言句，或有理路，或无理路，凡五宗同异差别，便知其落处。若夫二十五圆通、二十五轮转、四十五圣位，并十地至于等觉、妙觉、十住、十信、十回向等等修行之门，皆不能出我掌握之中，以至天魔外道，各种不能悉举。如《楞严》五十阴魔所执之病，不必用心照察，自能悉知。能入此玄要之门，则成佛有期。而人都忽略看过，真可谓鲁莽极矣。独自称济宗儿孙，亦不愧乎？
出门便是草 石霜隐居浏阳，人传洞山云：“直须向万里无寸草处去。”良久曰：“只如万里无寸草处作么生去？”霜曰：“有人下语否？”曰：“无。”霜曰：“何不道出门便是草。”后洞山闻之曰：“浏阳乃有古佛耶。”问曰：“如何便就是古佛？”曰：“他说出门便是草，可见他总不出门。既不出门，则谁能见分？既为人不能见，岂不古耶？此得意中玄中要以上人物，安得不古？”
石霜在方丈内，僧在窗外曰：“咫尺之间，为什么不睹师颜？”霜曰：“遍界不曾藏。”问曰：“是何意旨？”曰：“石霜之朱点不窄，所以能答遍界不曾藏。” 夹山会曰：“日月未足为明，天地未足为大。空中不运斤，巧匠不遗踪。见性不留佛，悟道不存师。目睹矍昙，犹如黄叶。一大藏教，是老僧坐具。祖师玄旨，是破草鞋，宁可赤脚不著最好。”曰：“夹山说这些大话，可谓极本分、极真实，可以喝三玄三要。俟喝后，又要他还我清楚，我才礼拜而退，否则还要商量。”
我实无一法与人 德山路遇一卖饼婆子，遂向买饼点心，息肩，婆曰：“所肩者乃何文字？”山曰：“金刚经疏钞。”婆曰：“我有一问，你若答得，施点心，若答不得，且别处去。经云过去未来现在三心皆不可得，未审上座要点那个心？”山无语。盖经谓三心皆不可得，要人于不可得中悟得一可得之心，才是经本意。后人皆忽略看过即休，真可怜悯。客曰：“即此现在之心，乃可得也。”曰：“既现出在此，如何可得？盖此心一现便过，不能暂留，得些什么？惟此我自无始至于而今当下，从不曾现出，才是真心。不是过去未来现在而在于此者，乃可得也，然亦不须用得。余权书论此议甚悉。”
德山被婆难倒，遂造龙潭，一夕侍立，潭曰：“更深何不去？”山珍重便出，回曰：“外面黑。”潭点纸烛与山，山拟接烛，潭复吹灭，德山于此大悟，遂将所著文字尽烧却。龙潭对众赞曰：“可中有个汉，牙如剑树，口似血盆，他时向孤峰顶上立吾道去在。”盖德山大悟，乃悟得体中玄中要以上本不曾现出之真心。所以执一条白棒，打尽天下无有敌者，此是吾人榜样，当体会之。
德山云：“我宗无语句，实无一法与人。”问曰：“既无语句，又无一法，何得临济公说出三玄三要这许多话说？”曰：“三玄三要不是临济公杜撰，乃人人都有此归家一条大路。他人粗心不能说，惟临济公细心历过说与人，非另有玄要加增于我而修之也。乃我之玄我之要，现现成成，我自历之，我自见之，我自成之。即如藏一花果之种于土中，其种为水土润泽，自然生须为根。其既也生苗生叶，生花结果成实。其根其苗其叶其花其果皆自内出，非外有加。所以无一法与人，只要明此我，即藏种其中，玄要自然相应而现，至于本来并无一物为究竟之地。盖吾人自无始以来，积累妄想，其繁重之苦，难堪极矣。今悟此我，日离妄想，日进轻安，轻安而又轻安，即是玄要之妙。彼繁重妄想中，即发出愚蠢卑陋丑恶之相。此轻安中，即发出智慧辩才神通之妙。所以谓之玄要者，此其故也，然皆是本有之，故曰：“我实无一法与人也。”
德山云：“及尽知也，直提三世诸佛口挂壁上，犹有一人呵呵大笑。若识此人，参学事毕。”或曰此德山密语也，密语者，盖不敢轻示人也。今已露布，而人皆忽略，真可谓无福极矣。
德山上堂云：“若也于己无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝得无事于心，无心于事，则虚而灵，空而妙。若毛端许言之本末者，皆为自欺。”此等言论，真可谓直截痛快。斯道只有此我，我即是道，道即是我，然我道皆是强名。德公谓之曰烜赫。若似乎有无穷无尽广大之光明，所谓烜者。若似乎有尊严高贵、有威可畏，所谓赫者。亏然德公将此四字表彰此我，愈玩愈是的的此我是一烜赫虚空。既是一烜赫虚空，则何求何得，何事何心，何本何末，虚自然灵，空自然妙。所以骂尽诸方，只教人无事去，有甚佛祖可求，有甚菩提涅盘可贵？若能识得呵呵大笑之人，则参学之事毕。
骂佛祖度众生 问曰：“临济公骂诸方已甚，德公更甚，何也？”曰：“两公如此毒骂，而诸方若似不知。虽然假作不知，而警醒者亦有人。济公骂诸方不长进，德公骂诸方顽钝无耻，比作淫女人，以为已甚。哪知道两公之骂至于已甚者，乃其婆心更已甚也，使两公生于而今，惟有痛哭而已矣。”
问曰；“骂诸方固是婆心，骂诸佛祖且至于要杀，何也？”曰：“两公骂佛，而济竟至于遇佛杀佛，此是古今来人所未言，人所未闻者。总是因你只信外边他佛他祖，不肯自信这听法的人乃真佛真祖。遂起此杀念，将一切众生所归依外边他佛他祖都杀尽，而教其都认得自家是佛，才能超出生死苦海。盖为这些佛祖名相系住吾人心念，安得不骂而且杀？正是救汝婆心到至极处，正是为佛祖吐气到至极处。只要你自家显出这巍巍堂堂之我，不要依靠佛祖，才是究竟。所以两公之骂诸方是救诸方，骂佛祖是救度吾人。而吾人若漠不相关，真可谓顽钝无耻，未可救已。德公有疾，僧问：“还有不病者无？”山曰：“有。”僧曰：“如何是不病者？”山曰：“阿耶阿耶。”此乃德公临示寂时直指出这阿耶之人，乃从来无病者，即听法之人也。千古相传，祖祖相授，不过明此人而已矣，他何问焉？思之思之，勿自惑也。
洞山五位君臣 洞山因无情之物，如墙壁瓦砾，皆能说法，致疑有省，乃述偈曰：“也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终会，眼处闻声方得知。”后过水睹影大悟，又偈曰：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。应须恁么会，方得契如如。”此是洞山入道之本。后上堂建立正偏王子功勋等五位，固是委曲救人婆心，不如将自家所悟直指与人，岂不痛快？其所建立者、悟入者固亦有人，然因此五位缚住拖泥带水者不可胜纪。或曰此则学者之过，非师家之过也。曰：不然也。若立法直截痛快，便学者不能播弄心思，如秦时辘轹钻，岂不甚妙？余何敢谓洞山之非，因见洞山所传之人，其沾滞隔碍引人入云入雾，不能不令人罪其所从来也。大慧杲在当时见洞下皆入室密传，且发誓不敢明说，则世尊当人天拈花示众，则罪如山矣，杲深恨之。而幻寄说妙喜亲见洞下诸慧最恶洞下之人。盖因子孙不肖，致遗祖父之忧，所以中断。亏济宗有人续之，接其宗旨。 僧问曹山五位君臣诀，山云：“正位即属空界，本来无物。偏位即色界，有万象形。偏中正者，舍事入理，正中偏者，背理就事。兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染非净，非正非偏，故曰虚玄大道、无著真宗。从上先德推此一位最妙最玄，要当详审。人能详审曹山此言，则洞山宗旨已得之矣，有何难哉？后自汾阳以后诸君子所作五位之颂并言句非不合式，然重复雷同，竟成套语袭句，依样葫芦，何足以明当年立教苦心？洞山宗旨，惟曹山能承其后。至于而今，如曹山者其谁人也？
洞山五位宗旨不难看，只要会得这听法的人，其正偏，君臣、功勋、内绍、外绍则一泻而下。盖洞山之意，乃借五位逼出最上一位。下语要忌触讳，当机要贵回互。盖要你不得暂刻忘却此位，下语当机时又要忌讳回互，则此最上一位不但不能忘却，而且相应矣。总是教你绵密保任此我，何尝有异济宗？但言句差别，乃各家宗旨耳。但济宗胜于洞下者，乃直指听法之人，哪里管你忌讳回互不回互，十成死语不死语，将你絮絮叨叨的一齐扫去，直指人心，见性是佛，才是初祖西来之意。可怜斯道日浸日下，佛祖拈花直指之旨埋没久矣。后来诸公未尝不是婆心，然要各立宗旨，便是己见。而所传者又为后人所私，佛法扫地。今于六祖后虽代有伟人，然而至我济公，直指之传始大彰于万世，而人犹忽略之，岂不伤哉？
要知位虽有五，然总是这听法之一人。若能于位位上都认得只是此一人，则位位皆是名目，与我有何干涉？然设五位者，正要你在位上看出这无位真人，不为五位所著，则乃曹山所言虚玄大道、无著真宗。然历来修道之人，皆不能出此五位。即超出位外者，一涉于用，总在此五位之中，然而不为五位所拘。细细将正中偏、偏中正五位看明，才晓得此人非正非偏、非偏非正，能入位能出位，而纵横自在。盖设此五位之境，而明此历境之人。所谓正中偏者，乃背理就事，然能背能就者何人也？偏中正者，乃舍事入事，然能舍能入者何人也？兼带者，冥应众缘，然能应众缘者何人也？不堕诸有者，其不堕之人又谁耶？故曰虚玄大道、无著真宗。要知惟我极虚极玄，惟我之名才是大道，非我之外另有大道也。惟我无著，惟我才是真宗，惟我即位，非我之外另有一位也。岂不最妙最玄乎？所以洞山云：“头角才生已不堪，拟心求佛好羞惭。迢迢空劫无人识，肯向南询五十三。”盖我不守自性，才有一念攀缘，便生头角，不堪不堪。我本是佛，又拟心求佛，岂不羞惭？盖此我自无始来无人识得，今我既已识得，则安肯又向他人讨絮叨耶？此一偈，即可以为正偏王子君臣内绍外绍宗旨，不可乱乱哄哄的将五位许多颂并后人许多颂与言句集满于心，则言语繁无头绪，则有头绪可以渐而进也。我今于曹山旨诀，并洞山功勋之偈，指出头脑。诸子于此一明，则可通诸位而无难矣。然五位之旨，非我所喜而教人者也。
认奴作郎 僧问洞山云：“和尚寻常教学人行鸟道，未审如何是鸟道？”山曰：“不逢一人。”曰：“如何行？”山曰：“真须足下无私去。”曰：“只如行鸟道，莫便是本来面目否？”山曰：“你因甚颠倒？”曰：“什么处是学人颠倒？”山曰：“若不颠倒，因什么却认奴作郎？”曰：“如何是本来面目？”山曰：“不行鸟道。”问曰：“不行鸟道何谓也？”曰：“诸佛常行空寂路。”乃谓诸佛即有念，亦是无念之念，离却一切相而行于空寂之路，即洞山所谓鸟道是也。此乃是保任入道之妙，修道者不易到此，所以洞山常常教人必要如此。僧认此便是本来面目，岂不颠倒？既是本来面目，如何还行鸟道？本来面目即曹山所说虚玄大道、无著真宗，他还要行鸟道么？在众人闻行鸟道极难，在端坐本来者则以行鸟道为奴，故曰不行鸟道。洞山此则公案，胜却五位多多矣，又简易直截，视彼五位繁重艰难，不亦甚乎。后人不能悟洞山之本觉，而缠绕于诸五位之内，所以流弊难检择也。
问曰：“鸟道既是奴，犹有不必行也。”曰：“汝何以背洞山之说？即诸佛悟道后，犹有习气而今屡起。但起时不使他著相，则此念乃不著相之念。任他在空寂鸟道上游行片时，他自然归去，仍旧本来，久之则镇然常住，又何鸟道之有？所以谓之奴也。汝今到何地位，敢云不必？即未悟之人，能行鸟道，令心空寂，忽一朝豁然悟得本来面目，皆由此鸟道之功，不可胜纪。洞山所云鸟道，有益不浅，学者当宗之。
学者恒沙无一悟过在寻他舌头路 洞山云：“有一人在千人万人中，不背一人，不向一人，你道此人具何面目？”此语触著临济公痒处，亦触著三世诸佛痒处，亦触著湛愚痒处，亦触著三千大千世界众生痒处，但众生为嗜欲麻木不觉耳。我连呼洞山公，洞山公，何不将此语反复叮咛？如临济公告诫吾人，而只此一见何也？今我不能不憾。
洞山云：“直须心心不触物，步步无处所，常无间断，始得相应，直须努力。”又颂云：“学者恒沙无一悟，过在寻他舌头路。欲得忘形泯踪迹，努力殷勤空里步。”此是洞山宗旨。洞山五位当透过，则悟得有一无位真人。若能先悟得这无位真人，则五位朗然明白。若遇在此五位中者，直引之入于虚玄大道。洞山宗旨，若非曹山，则为后人埋没久矣。
凡圣两忘情尽体露 光涌少依仰山，后谒临济，复归侍山，山曰：“汝来作什么？”光云：“礼觐和尚。”山曰：“还见和尚么？”曰：“见。”山曰：“和尚何似驴？”光曰：“某甲见和尚亦不似佛。”山曰：“不似佛似个什么？”光曰：“若有所似，与驴何别？”山大惊曰：“凡圣两忘，情尽体露。吾以此验人二十年，无决了者，子保任之。”每指谓人曰：“此子肉身佛也。”问曰：“此则公案，请老人开示。”曰：“此我本来无相，虚寂玄妙，非言可明，若有所似，则非我矣。古德云：‘说似一物即不中。’尽天下之物并虚空皆不能似，若有所似，则著相，与驴何别？要知驴佛两忘，则情尽而真我之体始能显露。见此我之真，无过于此。所以仰山大惊，嘱其保任，而谓之为肉身佛。学者详审无忽。”
文喜驻锡五台，先于金刚窟遇老翁，即文殊也。求一宿而文殊不许，且不能会文殊与童子之言。后参仰山，乃顿悟心契。充典座，文殊现于粥镬上，喜以搅粥篦便打，曰：“文殊自文殊，文喜自文喜。”此真大丈夫！能识此我，虽十方如来浩浩的当我之前，只如不知。若不具此见识，安能为佛祖之师？
一裘才挂体万法悉皆如 纸衣道者来参曹山，山曰：“如何是纸衣下事？”者曰：“一裘才佳体，万法悉皆如。”山曰：“如何是纸衣下用？”者近前应诺，便立脱去。山曰：“汝只解与么去，何不解恁么来？”者忽开眼曰：“一灵真性不假胞胎时如何？”山曰：“未是妙。”者曰：“如何是妙？”山曰：“不借借。”者珍重便化。问曰：“如何是不借借？”曰：“不借借三字妙到极处。吾人自无始以来，总在这借上堕落，到而今不能出头。自从借这胞胎为身，便入苦海，又向此身外借一切以养此身，此众生因借而堕，不可问矣。即有看破世情而放下者，又借一切佛法修行，障碍这一灵真性。所谓我者，不能仍如旧时之人，总在这一借字，要有依靠，便埋没此我，便是堕落。故教分离却此身，不可起一念有借于依靠之心，则自然妙矣。”问曰：“吾人今有此身，仗他得有如此明白，若离却，岂不昏去？所以怕死者，乃此故也。”余笑曰：“惑至于此，可谓极矣。吾人此我本来具足无量不可思议光明，不是因修而得。只因梦缘四大，堕在此身之中。可怜众生仅仅得此日用应酬光明乃万分之一分，若离却此身则障碍全无，与诸佛相等。回视在此身中之光明，犹如瓦砾。怎么不乐乎身后，而反愁于生前？”问曰：“死后自然昏惑，不知所往，哪能如生前在此日月光天之下？”曰：“彼昏惑而在黄泉，乃生前所造之恶业，盖覆本性之光明而自障自碍，不是因死而生之者。你若生前所造善业，死后便大不相同。即以生天上之人论，其自身光明已胜人间百千万倍者，投身于佛法之中，则高出于天人又百千万倍。若能还我本来人，总不借于善业佛法，即佛祖亲来摩顶受记说法，我总不借不借，不要不要，此人即可以为佛祖之师。所以惟有此我，便是大佛顶，便是无上正等正觉菩提，无上之光明。若借丝毫便是障碍。所以曹山示颂曰：‘觉性圆明无相身，莫将知见妄疏亲。识鉴多端丧本真。如是句中全晓会，了然无事昔时人。’”问曰：“如何是打成一片？”曰：“此问乃吾人之最要真切问也。六祖曰：‘我法门以无念为宗。’无者无一切相，惟念此我，则念不忘此我，久之念与此我自然打成一片，所谓相应是也。诸佛一路涅盘门，即是此义，乃成佛至简至易之密因。若舍此不为，而去乱参一切公案，岂不耽搁岁月？其他公案，即不会何妨，将来自然融会贯通，不烦用力。幻寄所选《指月录》，杂而不知其要，使学者东奔西望。我向年在此空费许多心力，至今始悔。盖念起即出而著相，能于念一起即返照真如，只此一点功夫，有无穷妙义，千里寻师，恐不能得此一句。我四十余年反复参究，才能明此要路，甚勿谓我容易说出而忽之也。”又问曰：“诸方亦说返照，老人何以不许？”曰：“我不行诸方者，且问你，他说返照，照些什么？我亦曾屡屡问之，他说照见本来无一物，此还是生平有修行者。我遂诘之曰：‘本来无一物固已，当照而知此本来无一物者是谁？’则茫然无以应我。可见分返照有何用处？我之言返照者，乃念念照此实有之我，非照于空也，天渊之异，岂可忽略？”又问曰：“大慧谓为默照邪禅何也？”曰：“默照邪禅者，乃不曾知有也。既不知有，岂非邪禅？今诸方所言返照者，皆此类也，当细细辨之，与六祖之言为同为异？”
真有生天地万物 问曰：“弟子所见诸方亦多矣，竟无能知有者何也？”曰：“他历来相传，皆是如此，怎怪得他？他怎晓得自无始以来，因有一个大物事，才能生天生地，生出一切形相，并吾人之身。因有此身，将身之外者名之曰太虚，乃众生因有此身，故有此太虚之见，哪知道纯是真空本性，何尝有甚太虚？这本是真正知见。盖能悟得这个大物事，乃至真至实之有，不是有无之有。若不是这个真有，如何能生天地万物？经云：‘惟此一事实，余二则非真。’所以古德都要人知有，若不知有，总是虚妄。千七百公案，总是明此真有，才许之入道。若不知有，就任你学尽佛法，通彻大藏，终归虚妄。若能知有，即一字不识，诸佛不能不虚席相待。”
德山托钵公案 问曰：“适见《心灯灵》，序至德山托钵公案，未见发明，何也？”曰：“我《心灯灵》总贵直指，直接天上天下惟我独尊宗旨。其余略涉曲指者，我皆不喜告人，恐他涉于思路，则离道远矣。然托钵公案，亦无甚奇特。因饭迟肚饥，托钵而来，因钟未鸣、鼓未响，托钵而回。惟岩头看出德山不会末后句。今即为汝彻底一论，恐汝亦未必能透。盖德公于吹灭纸烛时大悟，因他从前寻究经教，用心太繁太苦，一旦豁然释重担而得轻安，浑乎人法皆空，独臻堂奥，非是不知末后句也，盖忘乎其为我也，岂他人不知有者所能望其万一耶？而岩头密启障碍，不能不令人长太息也。我从‘山乃休’三字，故知其无甚奇特。明日德公上堂，果于寻常不同，然亦得岩头之力。头曰：‘且喜堂头老汉会末后句，他后天下人不奈伊何，虽然也只得三年活。’《指月录》中载德公呵佛骂祖，并骂诸方无耻之极，想即在此三年之中。其痛骂诸方功德甚大，垂之将来无穷无尽。若诸方有真善知识出世，皆德公之作养也。后古德见德公呵骂佛祖，乃曰赞佛赞祖。毕竟是德山老汉真大人之言。”
呵骂露此我 问曰：“后于佛祖者，即能成就斯道，不过与佛祖相等，何必定要呵骂以为奇特？”曰：“不是好奇特，乃本性本分事也。要知此我至尊至贵，于当机说法之时，要让提出来问者于九渊之下，即刻登之于九天之上，若有丝毫牵缠，则堕而不能自脱，哪里容得他有佛祖两字染著于心？所以呵骂之，教他只有自己，并无他佛祖，才能彻悟此尊贵之我。岂可让他佛祖独居无上？所以曹山云：‘若也承当处分明，即转他诸圣向自己背后，方得自由。若也转不得，直饶学得十成，却须向他背后叉手，说什么大话？’曹山此言，盖谓天上天下惟我独尊。今既已悟此得我，我因时节因缘，我自能度己，自能度人，自有无穷变化，当机而用。若有丝毫不忘古人陈迹，则当下必有隔碍，不能自由。所以呵之骂之，以见此我之尊。不是寻常诸圣的见解，才是的的佛祖大意。你作呵骂会，则失之远矣。”
饥来吃草渴来饮水 曹山极力劝人，要如狸奴白牯，兀兀无知。不知佛，不知祖，不知菩提涅盘及善恶因果。但饥来吃草，渴来饮水。若能恁么，不愁不成办。曹山此言，真亲切有味。你若去学佛学祖，羡慕他智慧辩才神通，早错了也。不如学狸奴白牯，一切不知，速于成就。人能窥破此义，真可谓狮子儿，为十方如来赞叹。诸菩萨以下皆罔措不知其故。今闻此法，若不珍重，可谓无福，慎之慎之。
显己则生显照则死 云居膺云：“欲体此事，直似一息不来的人，方与那个人相应。若体得这个人意，方有少许话分，方有少许行履分。暂时不在，如同死人，岂况如今论年论月不在？若能常在，愁什么家事不办？欲知久远事，只在如今，如今若得，久远亦得。”观云居膺所言，暂时不在，如同死人。彼不修道者不必论，即修道者，论年论月不在，真死人也。我所以常教人观自在，因反复叮咛，竟成露布，都不留心。以道眼观之，皆是死人，真可畏也。暂时此我不能在此，犹如死人一般，彼论年论月死去不在此者，这臭皮囊为鬼神与有道者见之，皆黄肿浮烂，臭秽不堪。吾人竟甘心日日拖这臭秽不堪之皮囊，而乐于融会贯通，竟不一回心何也？思之思之，岂不泪下？
云居膺云：“显照的人即易得，显己的人即难得。”问曰：“何谓也？”曰：“后世修道者，万不及古人。古人悟得这听法的人，后来将一切经教语句尽抛向东洋大海，眼解也不屑觑他一觑，直同粪草。只时时观自家常常在此，须臾不离，哪肯去问他是理是事，分辨是非邪正？只有此我历历孤明，显然在此。久之则如中天化日，万物受照。彼丝毫隐微，皆不能逃我洞鉴。所谓此等人能显出自己者，真难得也。若彼显照者则不然，惟求知解，不顾本源。只去辨理辨事，照邪照正，显露聪明，劳心役想，孜孜以此为事者，比比皆是，不足算也。要知显己则生，显照则死。生死两途，请君择而行之。”
禾山解打鼓 僧问禾山云：“习学谓之闻，绝学谓之邻，过此二者谓之真过，如何是真过？”禾曰：“禾山解打鼓。”又问曰：“如何是真谛？”禾曰：“禾山解打鼓。”又问：“即心即佛则不问，如何是非心非佛？”禾曰：“禾山解打鼓。”又问：“如何是向上事？”禾曰：“禾山解打鼓。”曰：“来问者乃四义，而禾山总以一句答之，何谓也？”曰：“任你千义万义归一义，一义归于无义，无义发出一义，一义发为千义万义，只要会得此我乃千义万义之大总持。若解打鼓之一义，则彼千万义，总不出打鼓之一义。打鼓之一义，即同彼千义万义，而岂止此四问之义而已也。吾人能会拈花一义，则千七进之义绵同。要于千七百变相中悟得同是一义，则禾山解打鼓之一义，可概尽《五灯会元》之所问，何以疑此四问同一答耶？古来圣哲于当悟时，只于一义中得入，则能彻底。不过于逢缘时，或境、或物、或眼见、或耳闻，触著磕著，明得这逢缘者乃谁逢此缘，则参学事毕。其后惟在保任，则印开朱点之窄，为佛祖之师。何以此一义不足以该四问耶？” 主人公惺惺著 瑞岩居丹丘，坐磐石，终日如愚。每自唤主人公，自复应诺，乃曰：“惺惺著，他后莫受人瞒。”问曰：“何谓也？”曰：“此则公案，煞是直截痛快明白。只要认得我，常常自呼自应。要惺惺著，不可被他人于言句变相中瞒过，又生疑虑。其他言句变相，任有千样万样，总不过都是明此我而已。或在我之体上说，或在我之作用上说。即一时不能会他言句亦不妨，只要自呼自应，久之无不贯通。惟此则公案能速证菩提，疾于成佛。珍重珍重。”
问曰：“只此瑞岩一则公案，便能了却否？”曰：“瑞岩当日如此修行，我今日如此明说，汝心中还疑，不肯放下。总是你不肯在简易大路上蓦直去，要在险路上求奇特。若依老汉见识，这《指月录》中凡一切奇句险句、无理路言句，值得什么干屎橛？我眼角也不觑他一觑，还要劳精神去参他，真可谓之舍珠玉而寻瓦砾。若有血性的汉子，自作主宰，自建自立，自由自在，自成佛去。即十方诸佛还不放在意中，何况这些馊腐残食，而能逗留于我之心中耶？汝之意还要在这些语句中求一奇特，而舍我之本来奇特，真可谓自暴自弃，不足答也。可叹可叹！云门云：汝诸人无端走来这里觅什么？老僧只管吃饭屙屎，别解作什么？观云门此言，可见只要知道吃饭屙屎，如狸奴白牯，即能速于成办，何必劳扰于他公案言句？即云门一生所说之法，只消在一句上点明，其余皆破。不过使你一参他言句，便去不得，乃截断你的众妄，不愁你这真我不现于当前，教你一返照识得，即了当去。不是他人所说，粘粘滞滞，牵前拖后，不能即时了却。余向也极爱其语，然终不如临济公直指之为愈也。” 无眼无见才是正法眼 继彻初参风穴，穴问：“如何是正法眼？”彻曰：“泥弹子。”穴异之。问曰：“何谓也？”曰：“以泥弹子为正法眼，真佛祖心传，百千万劫难遭遇此等言句。我不惜口业，为你分明说破，谛听谛听，不可轻视。盖眼有所谓法眼，法眼要正。所谓正者，乃能见此无形无相之我，真真实实，而历历孤明，始可谓之正法眼。若有丝毫偏向渗漏端倪，则非正矣。今日泥弹子，则默然混沌，无思无为，无瑕无缝，无可名状，无可思议。但有一色一音入其视听，则历历分明，是非立见，不须拟度。诸佛诸祖，皆争入此，而坐享其成，此泥弹子之所以为正法眼是也。珍重珍重。”
正法眼要如泥弹子，无眼无见，才是正法眼。因其无眼而无不眼，无见而无不见，乃此我本具此眼，本与泥弹子同一如如。古德云：如墙壁、如露柱、如大死人，即此义也。学者要得正法眼，只要死却此心，如露柱、墙壁、泥弹子，则正法眼宛然本具在此矣。然即我即正法眼，非我之外另有一奇特，而得具此眼也。
麻三斤 问曰：“僧问洞山宗慧，如何是佛，慧答曰：‘麻三斤。’何谓也？”曰：“你问我，我答你。”问曰：“如何是佛？”曰：“麻三斤。何谓也？”客不悦曰：“老人何相戏也？”曰：“你问我答，何戏之有？”又问：“毕竟如何是佛？”曰：“毕竟如何是佛？”客怒而去。余笑曰：“若不是佛，如何解笑解怒？”问曰：“僧问首山：‘如何是佛？’山曰：‘新妇骑驴阿家牵。’何谓也？”曰：“麻三斤，绵四两，送与玉楼人，绣出鸳鸯尽君看。”客曰：“不会。”余笑曰：“因你是佛，所以不会。”客曰：“即不会如何是佛？”曰：“既云不会，如何不是佛？”客曰：“不会不会。”曰：“岂但你不会不会，即历代佛祖更不会更不会。”客曰：“原来不会便是。”余振威喝曰：“若不会，下地狱如箭射。”
仍旧去 法眼悟得一切佛法本来现成后，只教人仍旧去。吾人因不肯仍旧，时时梦缘，求有增益，遂致堕落。哪知道只要将一切世法佛法教歇却仍旧，只是这我，饥来吃饭，困来打眠，即是现在佛，谁来奈何你？万不可被他老和尚舌头瞒尽。《五灯会元》中语句，不过教人仍旧去。果难今日仍旧去，凡佛祖所言者，皆为剩语，不必问也。
僧问叶县省曰：“维摩丈室，不以日月为明。和尚丈室，以何为明？”省曰：“眉分八字。”又问：“未审意旨如何？”省曰：“双耳垂肩。”客曰：“何谓也？”曰：“此古德和盘托出这现成之理。盖世界皆借日月之光，而吾人本性之光明，自无始至于今日，合圣凡一切众生，并无须臾稍息，乃一现成之明，并不是因修而有。只要悟得，便与诸佛同明，还要借日月之明么？眉分自然八字，双耳自然垂肩，还要修为么？人果能悟得此两句现成之理，推而类之，一切现成，不烦丝毫心意修学，要行便行，要坐便坐，饥食困眠，成佛必矣，他何问焉？”
古人悟入皆有机缘。因机缘而悟，虽人各有入，然皆悟此我而已。若悟而非我，即为外道，任你八面圆熟，与此我毫无干涉，终无所用，终必堕落。
佛法本来无事 古人说法皆有机缘。因机缘说，虽有千七百之繁，然皆说此我而已。若离我说，即是魔说，任你极力担荷，总无用处。近年来皆是此辈离我作崇，真可叹也。广慧琏示众：“佛法本来无事，从上诸圣尽是捏怪。强生节目，压良为贱，埋没儿孙。更有云门、赵州、德山、临济，死不惺惺，一生受屈。老僧这里却不然，便是释迦老子出来，也贬向他方世界，教伊绝迹去。何以故？免得丧我儿孙。老僧与么道，你等诸人作么生会，若于这里会得去，岂不庆快？教你脱却毛衫，作个沥沥地衲僧去。若不会，来年更有新条在，恼乱春风卒未休。”客曰：“此则公案，但他具何见识，便如此说？”曰：“他亦无奇特见识，只识得这是个现成的道理，还仍旧去便是。所以他便能呵叱佛祖饶舌多事，所以说话便直截痛快，人不能及。总是人不能信此我乃天上天下之独尊，便为佛祖压倒，真可谓自轻自贱。谁来轻你贱你？然此独尊之我，本来现成，不因修证而尊，只要识得仍旧便是，便知呵叱佛祖为应当如是。不然，则彼为瞒惑埋没独尊之我，岂肯甘休，安得不出而发之，致使丧我儿孙也。”
斯道贵直指为第一 大愚叙自马祖后有十五家宗旨。既云宗旨，岂可便有十五家，盖言彼十五家之入路耳，其所归宗之旨则一也。然宗旨之最要者，惟我济公一人，其余不能不消灭去。何以故？盖末世业重，初入此道，不能识言句之所由，便生退心，不复更进。不然者，便学习句语，熟记一肚皮陈言腐语，不知羞耻，去求食养。惟有志者，得入济宗，有大福力。得闻这听法的人，则处心自不肯退去，久历岁月，自得成就。其余他宗，恐不能保有传人也。此亦建立使然，气数使然，非深于此道，深识众生之性情者，不能知其故也。
斯道贵直指为第一。自古佛祖相传，皆是直指，至唐发后，则渐渐假物说，假境说。直指之旨，遂隐于言句之中，而为曲指矣。即铮然五宗中拔萃之诸君子，皆受囿于曲指而不自知，其亦气数使然欤？抑诸君子故为此奇特耶？故我临济公不能不奋起而直指之。若非然者，则斯道不知当何如矣！悲夫！
牙齿一具骨耳朵两片皮 舜老夫常讥天衣怀尽葛藤禅。一日问秀圆通：“近日你见怀和尚有何言句？”通曰：“一日有长老来参，怀举拂子云：‘会么？’老云不会。怀云：‘牙齿一具骨，耳朵两片皮。’，道出佛祖心传正印，便识他是真善知识，不肯自家回返：我向日每每骂他，今日又赞他，岂不被人作笑？盖此两句直发明人人都是一现成之佛，何烦释迦下降？何烦达摩西来？何烦历代禅师撰出这些风花雪月、如诗如歌、没要紧的许多闲话以为有才？竟将此现成公案，尘封高阁。可怜生，吾人只要此两句作无上大光明咒念一遍，则此我端坐成佛去，还要修证否？还要作为否？此是心传正印，为天衣怀指出，为舜老夫叹赏，有志者明此，则一切皆不足问矣。”
泥牛水上行 永明寿云：“若未亲到，漫疲神思。借曰玄之又玄，妙之又妙，俱是方便门中旁赞助入之语。于自己分上亲照之时，反视之，皆为魔说，总是虚妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉。但以形迹言，文彩生时，皆是执方便、迷真实道，要须如百尺竿头放身乃可耳。”僧问永明曰：“愿乞最后一言。”永明曰：“化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。”问曰：“永明将玄妙皆视为魔说何也？”曰：“玄妙本是此我本分之事，佛与众生并无增减，同一玄妙。盖同此我，即同此玄妙也。诸佛因悟而复此玄妙，众生因迷而蔽此玄妙。然从朝至暮，日用应酬，无不在此玄妙之中，但不曾悟，与佛有不同耳。故佛祖教人不可贪著世欲，忘却本分。遂言出本分中有若许玄妙，以开示其凡心，而要他返本还源，不可迷失，所谓方便门中旁赞助入之语。后为浅见薄识之人，于修行中略得点神通，便以为玄妙，惊骇众人。众人遂以仰慕尊之，以致扰乱正宗，岂非魔说？若世有斯人，即是斯道不幸，当速攻之，不可遗害后进之人。所谓虚妄浮心，多诸巧见，为害不小也。若论玄妙，难道穿衣吃饭不玄妙么？屙屎溺尿不玄妙么？”又问曰：“如何是泥牛水上行，便是最后一言？”曰：“你问泥牛去。”客曰：“老人又相戏耶，泥牛如何解说话？”曰：“你不见永明言，文彩生时，皆是为你说真实道。迷真实道。泥牛不解说话乃羞生文彩，即是为你说真实道。湛愚老人如何及得泥牛？若见泥牛，定吃泥牛棒在。”又问曰：毕竟如何是最后一言？”曰：“开口便不是。”
自心悟即佛成 自古佛祖心心相授，并无一法与人，只教你执定金刚王宝剑，斩断人一切所知所见所闻所觉所悟，只剩得这听法的人，赤条条、光裸裸、一丝不佳、一尘不染，便大事了毕。谁教你学佛法，明佛理，多事劳神，枉费岁月？吾人不明此义，惟要去东张西望，求知解，求见识，搬粪运草，填塞满肚，夸耀于人，及三十日到来，手忙脚乱，真可怜悯。
真净文云：“佛法至妙无二，但未至于妙，则互有长短。苟至于妙，则悟心之人，如实知自心究竟，本来成佛，如实自在，如实安乐，如实解脱，如实清净。而日用惟用自心，自心变化，把得便用，莫问是非，拟心思量，已不是也。不拟心，一一天真，一一明妙，一一如莲花不著水。所以迷自心故作众生，悟自心故成佛。而众生即佛，佛即众生，因迷悟故有彼此也。如今学者多不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安乐解脱。心外妄有禅道，妄立奇特，妄生取舍，纵勤修行，落于外道二乘禅寂断见境界。”客曰：“此等言语，读之真令人明白晓然。”曰：“即明白晓然，何以朝夕东寻西问？”
教外别传 问曰：“何以谓之教外别传？”曰：“善哉斯问。当日世尊金口亲自叮咛金色公，此涅盘妙心，正法眼藏传之于汝，乃我教外之别传也。因不在教内，故去别，正是嫡派正传。盖教内之以黄叶为黄金，假设化城，诱人渐修渐入，非直指也。惟别传乃直指，惟直指即是，所以不用修、不用证，不许用心，又何须参学？现现成成，端坐成佛。即你未悟前历过百千万亿劫修行，于此刻悟时，总归梦幻，都无用处。不可说原亏前世所修，今世才得如此，此是魔说。盖教者，乃开口以言教人之谓也。要知此理，一有言即非，何况又寻究于言语之中要融会贯通，岂不是大错大错？今言此我者，乃方便中之第一无上方便，不得已之类大方便也。及知此我后，到熟极相忘时，于当下能加此一我字乎？一我字尚且不能加，犹可以加教中之若许言语乎？所以要识斯理，须在言语之外。若染著一字，便是障碍，故曰教外别传也。后诸禅宗牵缠教义，都是违背世尊宗旨，非嫡派也。”
古德云：“我宗之理，乃世尊教外别传。”已明明说出非言教所能及者。世尊四十九年所说不了义经，为中下人说。了义经，为上乘人说。拈花别传，为上上乘说。不但不了义经不能及，即了义经我宗门亦用他不著。何以故？盖宗门之旨，有甚义不义，有甚了不了。然亦乃劫数使然，该天下人普闻有此等上上之法，非只为上上人也。别传之旨，乃吾人本有之理，不是世尊杜撰。乃不得已见众生难于骤说，故先以权巧方便说不了义经，后才说出这本分之事，要知前过去计佛说法度生，比是此法，并无他法，所以度人至恒河沙数。今只言度上上乘，岂不偏向，非佛本意。
问曰：“教外别传，传个什么？”曰；“传的是正法眼藏，涅盘妙心。”又问曰：“如何是正法眼藏？”曰：“正法眼藏，暹罗国象，桃李当前，春风波浪。”又问曰：“如何是涅盘妙心？”曰：“涅盘妙心，枯木解吟，泥牛一去不复返，石女怀春脚弄琴。”
只这个 禾山慧方上堂，举拂子曰：“看看只这个。在临济则照用齐行，在云门则理事俱备，在曹洞则偏正叶通，在沩仰则暗机圆合，在法眼则何止惟心。”问曰：“此则公案请老人开示。”曰：“要会‘只这个’三字。要知古德随口随手便是指出这个，这个即此我也。故举起拂子要人看看，不可错过。若能看而会得这个，则彼五宗皆不能出此。岂止五宗，即八万四千陀罗尼总不出此。这个乃诸佛之母。若离这个，即是外道波旬。”
佛果语录 佛果云：“但只退步，愈退愈明，愈不会，愈有力量。异念才起，拟心才生，即猛自割断，令不相续，则智照洞然，步步踏实地，岂有高低、憎爱、违顺、拣择于其间哉？无明习气旋起旋消，悠然间自无力能扰人也。”又云：“欲得亲切，第一不用求，求而得之，已落解会。”又云：“休歇到一念不生处，即是透脱，不堕情尘，不居意想迥然超绝，则遍界不藏，物物头头，浑成大用，一一皆从自己胸襟流出。古人谓之运出自己家财，一得永得，受用岂不穷极？”又云：“似大死人，已绝气息，到本分地上，大休大歇，口鼻眼耳，初无相知；手足项背，各不相到。然后向寒灰死火上，头头上明；枯木朽株间，物物斯照。”又云：“百不干怀时，圆融无际，脱体虚凝，一切所为曾无疑间，谓之现成本分事。及至才起一毫头见解，欲承当作主宰，便医治在阴界里，被见闻觉知得失是非笼罩。”又云：“此一件事，直饶三世诸佛出兴，以无量知见方便接引，亦只有限。历代祖师，天下老和尚，设千百问答提持，亦只有限。不如向自己脚跟下，究取威音王已前劫那畔自己家珍，随处受用也。须是大丈夫汉意气，方有如是作略。”又云：“祖师道：自己分上，有如是灵光，有如是自在。一切众生流浪情尘，不能解脱，假使将此一大事因缘种种垂示，犹是有机有境，落在情尘。要会么？直是一念不生，方有少分相应。”又云：“诸人与山僧各各有一段大事，辉腾今古，迥绝知见，净裸裸、赤洒洒各不相到，透声透色，超佛超祖。若能退步，就已脱却情尘意想、瞥地便与古佛同一知见，同一语言，同一作用，同一体相。”又云：“以身为碍，迷却自心。若是明眼人，明了四大本空，五蕴本虚，知四大五蕴中，有个辉腾今古迥绝知见的一段事。若能返照，无第二人。”又云：“若真实彻证到真净明妙实际理地，则四圣六凡、三世诸佛、天下祖师、有情无情，悉于是中流出显现。”又云：“须知有奇特事始得，只如文殊初生见十吉祥异相，须菩提生室现空相，善财初生涌出万宝藏，皆在此一大宝光中净裸裸示洒洒流出。若只在杳杳冥冥堕在空寂处，岂有如是奇特？”问曰：“老人录佛果语甚多，何也？”曰：“我爱他说得好，著实明白。”问曰：“他说到极处再不肯说出这说法听法的人来，何也？”曰：“谈何容易，能如临济公之见识胆量，临济公乃空前绝后之一人也。其次即洞曹等辈，说一生法，只在口边头不肯说出，只要人自参自悟，乃是他建立法门如此。哪知道后起未悟者，遂藉此不说出，恐犯忌讳，为藏尾之地，欺人欺己，以至于今日之已甚耶。汝当细玩佛果之言，则知佛果之所悟，而脚踏实地矣。”
黄龙法忠禅师，观水磨，发明心要，作偈呈佛眼。眼曰：“我有末后一句，待分付汝。”忠掩耳而出。问曰：“法忠不听佛眼末后句何也？”曰：“掩耳更末后，汝则未知也。”
含元殿里问长安 大慧云：“生从何处来，死向何处去，知得来去处，方名学佛人。知生死的是阿谁？受生死的复是阿谁？不知来去处的又是阿谁？忽然知得来去处的又是阿谁？看此话眼眨眨地理会不得，肚里七上八下，方寸中如顿却一团火相似的，又是阿谁？若要识取，但向理会不得处识取。若便识得，方知生死决定不相干涉。”客曰：“问人阿谁者五，极其亲切。若灵利人，便可于此悟得此我。但不肯再进一步直指出，岂不痛快？”曰；“此是唐宋时禅师的习气，说到口边便走开去，所以临济公不可及也。然此亦可谓亲切，但人不能悟耳。”大慧云：“至理忘言，时人不悉，强习他事，以为功能。不知自性元非尘境，是个微妙大解脱门，所有鉴觉，不染不碍。如是光明，未曾休废，曩劫至今，固无变易。犹如日轮，远近斯照，虽及众色，不与一切和合。灵烛妙明，非假锻炼，为不了故，取于物象。但如捏目，妄起空华，徒自疲劳，枉经劫数。若能返照，无第二人。举措施为，无非实相。人每自言根钝，试如此返照，看能知钝者，还钝也无？”又示汪彦章云：“若自生退屈，谓根性陋劣，更求入头处，正是含元殿里，问长安在甚处耳。正提撕时是阿谁？能知根性陋劣的又是阿谁？求入头处的又是阿谁？妙喜不避口业，分明为居士说破，只是个汪彦章，更无两个。只有一个汪彦章，更哪里得个提撕的、知根性陋劣的、求入头处的来。当知皆是汪彦章影子，并不干他汪彦章。若是真个汪彦章，根性必不陋劣，必不求入头处，但信得自家主人公及，并不消得许多劳攘。”又云：“妙喜已是老婆心切，须更下个注脚。人位即是汪彦章，信位即是知根性陋劣求入头处的。若于正提撕话头时，返思能提撕的还是汪彦章否？到这里间不容发，若伫思停机，则被影子惑矣。”客曰：“如此等说法，谆谆然为人开示，闻者岂有不悟之理？”曰：“正是正是。自临济公后，如大慧如此说者，真指不多屈。”
大慧云：“菩萨眼见佛性，须是眼见始得。”客曰：“性如何眼见？请老人开示。”曰：“性若只以心见，则坐在黑洞洞里，能以眼见，方是见性圆满处。此义历代祖师皆未明说，惟大慧提出。而后于大慧者，亦不提起，殊可叹也。盖此性如太虚，其天地万物皆出自太虚，性与太虚天地万物本同一体，不辨可知，所以太虚天地万物之所在，即性之所在，非有二也。因佛祖救人见性，为其著相已久，障碍深重，故使其且离相，见此无形无相之根本。而非只要他在无形无相中，便以为是。若能见此根本，则凡眼所见者，皆吾性之所发生，何莫而非吾性也？虽日游于形相之中，而焉能障我哉？统而论之，有亦性也，无亦性也，非有非无亦性也，太虚亦性也，天地万物亦性也，眼所见、耳所闻、鼻所嗅、口所言、一举一动皆性也，上下八方至于三千大千世界总一性也。所以古德悟彻此性圆通自在，遇人来问，而曰麻三斤、干屎橛、吃茶去、庭前柏树子，岂不是眼见性也。若只以心见，无形无相，则终日坐在阴山背后，何有用处？” 斯道只要识得此我 问曰：“大慧说郑尚明默然不是，何也？”曰：“斯道只要识得此我，而今执定默然则是，将此我埋没在默然堆里，成何道理？从朝至夕，鸡鸣犬吠，鹊噪鸦鸣，何尝默然？默然者，乃治乱言乱想之药也。要令口默，不可在言上求。心默，不可在念上求。言念皆默，此我则自然突出而显于当前。”又曰：“佛祖贵大休歇，今只默然，即大休歇也。”曰：“汝将休歇两字看错，因你不明此我，朝夕遑遑，求悟斯道。今指明此我即道，则凡求道之功夫，皆当一齐扫去。其休歇云者，用休歇一切求道之功夫。非是教你明此我后，将日用一切应酬事务，尽以默然处之，为放身命安乐地也。明此我后，若执定此我不与万物同其动静，日用应酬往来，则是著于我相。何况又执定默然，成何道理？思之思之。”
大慧与郑尚明论默然为邪，至辨论极处，才提出只今这听法说法一段历历孤明的毕竟在什么处。何不早将此说追答他，直指他。只在这里，不怕他不会。前后说话虽我，引庄子云门，引孔子曾子，终不着实，郑尚明还在云雾堆里，不知何日才得了去。我之所以奉临济公者，非有所私见而偏重也，大慧想亦谅我。
大慧云：教人管带，此是守目前鉴觉而生解者。教人硬休去歇去，此是守忘怀空寂而生解者。歇到无觉无知如土木瓦石相似，当恁么时，不是冥然无知，又是错认方便解缚语而生解者。教人但放旷任其自在，莫管生心动念，念起念灭，本无实体，若执为实，则生死心生矣，这个又是守自然体为究竟法而生解者。如上诸病，非于学人之事，皆由瞎眼宗师错指示耳。问曰：“此等病皆是诸方有声名者之病，非寻常碌碌不足问者，老人何以治之？”曰：“治何难也，只将守鉴觉者，问他谁能鉴？谁能觉？今守此者又是何人？直逼他到自己亲口说出我守、我鉴、我觉，其余生解者皆如是逼袋子了，自然诸病皆消。若不能明此我，即任你异样作奇怪功夫，具极大神通，倒行日月，翻转天地，将妙高峰持向他国异境，又安置本处，妙高峰内人物总不觉不知，总是在这病里滚。倘有彻此我者，眼角也不觑他上觑。自临济公后能知诸禅病者，惟有大慧，大慧后惟有三峰，其余皆不能及。”
此我本是佛祖之师 问曰：“如何得此我彻去？”曰：“彻之云者，乃能见天下之理、天下之境总是此一我所显，遂有十法界并天地万物，并不依靠一法。若有丝毫见识欲帮补凑泊者，则是不能见此我为万象之在总持也。不是而今定要你无事不晓，无理不通谓之彻，乃彻见此我乃佛祖之父母之谓彻也。即如人已有百千万亿之金银，何怕他山珍海错天下贵重之物不集于我家。所以世尊说天上天下惟我独尊。只要彻此两句，则彼千七百公案值什么干屎橛，此之谓彻也。斯道即本性也，本性即我也，此我本来广大，本来高明，本来精微，本来玄妙，本来奇怪，本来超脱，本来圆通，本来寂静，本来自然，本来平常，本来凝聚，本来流行，本来智慧，本来神通，本来纯善，本来无恶，本来无物能生万物，本来无相能显群相，本来不可思议，本来不可捉摸，本来现成是佛，本来不要修持，即历穷劫至未来际，亦不能说尽此我本来现成之妙。何以吾人竟置此而不一问也？哀哉！”
能悟此我，真信不移，而又有保任，不由你不成佛，不由你不离一切相，不由你不行一切善，不由你不离一切恶，不由你不能入一切佛境界，不由你不能入一切魔境界，自然通达一切法，自然通达一切差别公案，自然理事无碍，事事无碍。若信不真，而保任之功夫又间断，则延捱岁月，安得至如如之地？
此我本来原是佛祖之师，今悟此我不至佛祖之师之地，皆为辜负。要作佛祖之师，悟此我后，随顺觉性，遇一切境安乐地、烦恼地、闲地、忙地、任他、拘他、百般锤炼他，看他变易不变易。如此历炼过，若遇来学者于群众中，即识得，可以成就有志佛祖之人。
疑必不放过，任你于日夜中千思万想，皆能于此我相应。此人亦能速证菩提，为诸佛赞叹，为世希有。除此两种人外，最可恨者，说他不曾悟，他勉强说悟。说他不知此我，他也略略信得。又不知道此我之尊，又去看《指月录》。逢人乱问乱答，徒然岁月，混忽一生，真可恨也。
斯道要绝学无为 斯道之所以人不能悟者，有一大障碍故。即古来豪杰之士都不能看破，终身在功夫堆里滚来滚去，不能脱然跃出，作个洒洒落落的逍遥自在之人。惟出格大丈夫，一眼窥破，便垂手入市。或处孤峰绝顶，挥斥佛祖，不被他瞒。试问何事乃吾人之大障碍？即佛祖所说经教，有理有义，有门户，有渐次，有修持，有功夫，有践履，有成就，絮絮叨叨不可穷诘之若干头路也。所以古德奋兴将一无理路言句劈面答来，不怕你不目瞪口呆，不怕你心头不七上八下，将你心中自有生来所积累所明白的道理，都摔到无何有之乡，不能有一句话掩塞。此际正是破你的障碍，要显出你仍旧的面孔，一毫功夫也用不著。要知那无理路言句中，原没有什意义，然这有理路的障碍，若非此大药来医，想要悟去破此障碍，万万不能。所以古来豪杰之士受困于此者，不可胜纪。而浅见薄识者，总不知这是现成公案，动言要作功夫，要有操履，在皮肤上揣度，而不知此我为谁，只哓哓争辨，真可哀也。
此事要绝学，要无为。学不绝，为不无，不得相应。人自有生来总被一切理路困累，若能破此障碍，自然通彻。不须急求知求解。一求知解，即是悟后迷，此乃大病。发明此我，才是初有圣胎，一求知解，即伤圣胎，古来受此病者不少。
十法界皆是此我变相 能说我，则不堕于一切。说一切，则我堕于一切矣。说十法界则堕于十法界，说理则堕于理，说智慧辩才神通，则堕于智慧辩才神通。或曰：“老人说我，则亦堕于我矣，何云无堕？”曰：“此我本来无十法界，无一切，无形无相，无空无一物，试问堕在何所？”
明此我，旷观十法界皆是此我变相。即是变相，则诸佛不足重，三途不可轻。经云：观一切佛国净土，及天上人间地狱，乱起乱灭。惟有此我不起不灭，坐观成败，真一大戏场也。
能观自在即是菩萨 能一时观自在，即是菩萨。时时观自在，即是时时住菩萨位。自若不在，即是众生。出此入彼，出彼入此，真可乐也，真可畏也。
斯道至简至易，只在刻下一转移间便是。佛与众生不同之地，只观自在，便是无所住而生其心，便是佛。自若不在，便是有所住而生其心，便是众生。无所住是佛，有所住是众生。了然明白，还要疑否？
木人见花鸟 今人若为师家发明此我，只保任此我，如狸奴白牯，只知饮水吃草，于《指月录》中自七佛至大慧一切言句，都不通晓，如木人见花鸟。此人即能速证菩提，为诸佛赞叹，为世希有。如其不然，则将《指月录》中言句都归究到此我上，句句还他个清楚明白。问曰：“说明此我，即止小儿啼，啼止后作么生？”曰：“啼止后不过明明此我也。若有他说，则又啼矣。”
修一切法，总属虚妄，即成亦有坏日。总不及一知此我，直超入如来之地，所谓只有一佛乘也。彼四十五圣位、十地等觉妙觉、二十五圆通、二十五轮转，皆有次第，皆化城也。所以古德云：我宗门即心即佛，并无次第成就之佛。
问曰：“何以谓之阴魔？”曰：“《协严》说出五十种阴魔，皆有执见者，有执见则入阴界。阴者，为物盖覆谓之阴。今执所见，则为执见所盖履，故曰阴魔。有所执则入阴魔，无所执则入圣位。”
障碍即是究竟 问曰：“今能见我，则亦见也，如之何？”曰：“见我之见，乃以我见我，是为三昧正见，不是以我见外边一切之见也。若见我之外有一法可以为我修持者，即邪见也，执见也。”
豪杰之士，会得此我后，于一切公案都会得，总无所碍，极好。若有一二会不得，似乎有碍，然而更好。何以故？经云：障碍即是究竟，此是如来随顺觉性。今人一有障碍便去不得，因去不得便生烦恼，那知其去不得之时，即是如来究竟处，即是吾人究竟处。古来五宗善知识，建立一切无理路的言句，都是使学者心思断绝，不能拟议，露出这主人公来，教人识得，便大事了毕。所以有碍时即是究竟，万万不可于此去不得时生烦恼自误也。珍重珍重。
端坐成佛 发明此我甚易，全要保任为重。若保任功夫绵密，其智慧明照一切。以此我直指入诸佛之门，遂渐渐忘此我之名，而见此我之实。再浑化其实，而为神妙纵横之时，亦不过惟有此我而已。
赵州始终彻底，总是此我端坐成佛。故日里见鬼，胡言乱说，如殿里、墙外底、常州有、苏州有等句，都成妙谛，只于直指处未见分明。问曰：“即认得此我，狂言乱说，正是直指，老人何以冤屈赵州？”曰：“乃余罪过。虽然，赵州再近近的说，足见婆心。”问曰：“如赵州一生所说，至谓近矣，还要怎么说？”曰：“乃余罪过。诸禅师将此我说到口边，又以别说走开，我不知他是何等主意，所以都无后人。惟临济公儿孙满天下，因果不昧如此。若说犯忌讳，则是埋没后昆，此人必入阴山背后，再不能见光天化日。”
本地风光 问曰：“七百年老古锥，他于定中是如何光景？”曰：“他不知本地风光乃佛境界，只管遏住一切念，向深黑处走去，总不知有此我。余有绝句颇似此，其首两句乃本地风光，末两句即老古锥也。春雨夜过新柳润，鹧鸪朝入乱红啼。可怜寂寞深闺里，梦望辽西正路迷。”
问曰：“罪性本来空，何以师子尊者及二祖还有此报？”曰：“即报亦空。诗云：桃花能红李能白。白者还他白，红春还他红，有何诧异？”
问曰：“赵州顶草鞋公案，毕竟是何意义？”曰：“此拈花变相也。你若当斩猫时，不可动一切疑议，思维如何救猫救猫救猫，则任你动作和施为，皆得南泉之意。”
用心不是求道 这心意识播弄众生，被他送入地狱。诸修行人被他牢笼，再不能窥见本来。所以古德谆谆教人离却心意识为要，不然则难见天日。学与为，即心意识之窠窟也。今绝学无为，一无所用，如痴如呆，使心意识没处下手作崇，则此我即时显然超出，不必日久而后能见也。所以古德云：汝若要求道，无你用心处。原来用心则不是求道。真求道者，惟饥来吃饭困来睡而已矣。
绝学无为，乃大丈夫事，非寻常人所能测度。彼琐屑于理数之内者，终其身在功夫堆里，真可怜悯。斯道原来用功夫便不是，有杂想时便是用功夫于杂想，思量道理时便是用功夫于道理，保任此我时便是用功夫于此我。今都一齐推开，作一个无事闲人。要行便行，要坐便坐。能如是，则十方如来也不能奈何你。
佛国净土乃一大梦幻戏场 要知此三千大千世界并佛国净土，乃一大梦幻戏场。若认真了，便万苦交集。若在我人众生寿者之相，便有彼此是非善恶报应，投入火宅，总是看不破，自寻烦恼。修道者争须著眼，至要至要。
要知此三千大千世界并佛国净土，乃一真实道场。若认为虚幻，任意而行，则因果不爽。修四圣者，自然高登四圣。修人天阿修罗业者，自然入人天阿修罗。造三途业者，自然堕入三途。其中报应丝毫不昧。如妄意而行，则受妄报，断断不空。修道者急须著眼，至要至要。
为善者日近于道 问曰：“即明斯道后，还要行善否？”曰：“行善乃第一要紧进修之事。此理虽是固有现成之理，若非修善，再不能得。为善者日近于道，为恶者日远于道。世尊每每呼吾人为善男子善女人，又云诸上善人，又云非前世有善根，不能得闻斯道，又云彼于前世前世，已供养过诸佛菩萨，所以今日闻此法，乃能信解受持，又云修道者有二严，能明斯道谓之一严，再修善谓之二严，如车有两轮，方可行远。若只能明道而不行善度生，则不过成就四果并声闻小乘而已，何足贵也。然声闻小乘皆从善来，若无善之人，望声闻如登天。然惟能行善，则由声闻至于菩萨诸佛，无不可至，为善之义大矣哉！若要出离苦海，非为善万万不能也。盖苦海乃众恶所成，佛国净土乃众善所成，善恶祸福之报，在本性中虽属幻影，然而苦乐则乃我受之也。当受之时，是非幻影可比也，实有苦而难当，实有乐而自在。我今实对诸子发明，自古来佛祖皆是求脱离苦海，欲享久长之乐，所以寻师问道，如救头然。岂吾辈反以苦海为乐，而自暴自弃于五浊恶世之中不肯求出，而甘心以自受耶？此是先佛所训，思之思之。”
活句与死句 本来只有此我，并无丝毫形相境物，世法佛法，而今只要复我旧时之我，不要管他一切形相境物，世法佛法，便是一肉身活佛，有何难事？即于教典公案内，百不知，百不会，有何妨碍？愁我不是佛，愁我不与诸佛并肩而坐？即诸佛不与我并肩而坐，我自去建立此我法门，度尽三千大千世界众生。于不可说不可说，无尽无尽之时，任他白眼看我，我都不管。只要知有，便是我同类之人，可以与之商议成家立业。若不知有，即你说法有千万人过堂，独如群蚁不足与也。问曰：“何以谓之死句？”曰：“一切白纸上写的黑字，并老和尚张口说的言句，皆是死句，古人教不要参他。”又问：“何以谓之活句？”曰：“能写出来的，是谁能写？能说出来的，是谁能说？只要参这谁是哪个，便是能参活句。若能明此活句，则凡纸上之言，并口中所出，皆销落无影无响，不足问也。所以古德要人参活句，不要参死句。今人都参死句，近来都参狗子无佛性的无字，殊可笑。我不知无字中有甚意义，何不参这参无字的是谁？直截了当，便可悟去。只念此无字中参究竟，是将活无字的活句，抱定死无字的死句，连活句都成死句，真令人放声大哭，傍观者能不泪堕耶？”客大笑，满座欣然而退。
心死性活 问曰：“古德谆谆教人死却此心，何谓也？”曰：“因要人见性，故教人死心。心死则性活，性活则心死，心死则此我历历孤明，而显出这寂然不动之性。其寂然不动之时，即此我放身命时也。自有生来全是此心劳动，集劳生尘，集尘生块，如水结冰，竟不知水为何物？性散为心，竟不知性为何物？今只明此我，惟要离却此劳忧之心，则此我才复归寂然，得见于性。此性非寂然中又有一物，即此寂然即谓之性，即此我之本体，而非又有所另加之也。我也，性也，一也，乃我而性也，乃此我之到底，不能再有前进之步也。若我而心，则渐渐劳扰，不可问矣。所以要见性，只要将心弃置不用。所以古人有废心用形之训，人能废却此心，如痴如呆，管保成佛无疑。”
参禅要参活句 问曰：“前云活无字的活句，抱定死无字的死句，连活句都死，岂不甚妙？”曰：“活无字即活句也，即此我也，此我即十方诸佛使尽神通，令一众生之我死去，犹如以萤火欲烧须弥山，徒自费力，何有用处？所云死者，乃暂时死此我之心也。因要见性，故且离心，俟见性后，仍用此心，起造三十二相、八十种好，佛国净土，楼室殿阁，坐金莲座，光明受用，难道竟绝却此心否？心者，乃我而心也，我即心也，非有二也。前谈参无字者，我见退而有千人万人，进而往前者并无一二。我所以说何不参这参无字的是谁？而得见此我，岂不甚快？何苦参那无字，两三日便生退心。所以要参活句，不要参死句。汝今日之问，于前日所言相左矣。”
问曰：“近代三峰云：‘参即心即佛，念佛的是谁，及本来面目，都不得到底。’此说是否？”曰：“三峰详悉近代禅病而攻击之，自大慧后，只见此公真婆心也。因此遂起诸方之谤，可为痛哭。痛哭云者，盖痛哭诸方之没福读三峰之遗书也。惜乎其全集遍觅皆不能得，只见其论功夫语录一册，因见其参即心即佛等公案不得到底之说，乃近代来参此不得到底之人甚多，略得其仿佛影响，便去开堂，所流之弊，不堪指摘。盖参者之自欺，非公案之浅也。古来参此得大悟者不少，即大梅马祖赞其熟而成就，岂是不能到底耶？今人参此等公案，如学生背书，只背读得便休，其中义理，何曾知道？三峰说不能到底，乃吾人不肯究竟之故，非即心即佛等公案不足参也。”
逢缘荐得相应疾 问曰：“曹山去：‘逢缘荐得相应疾，就体消停得力迟。’若因听法的人修法，岂不是就体不如逢缘荐得者多矣。”曰：“此处汝等心粗，当细辨之。古来逢缘荐得固然有人，然其人用功夫或五年十年，甚至二三十年，忽然啐底折，爆底断，遂得大悟，与得力迟者亦相去不远。其就体得根本智者，乃功夫保任稍有懈怠，以致迟延。若保任功夫绵密，三五年便彻底掀翻，何须要似大梅二十年之冷坐？即如山峰赞大慧竹篦子公案甚好，又云二十年举此示人，无有当其意者。以我看来，不若直指听法的人与学者，就此本体修行，一二十年内，虽然消停而得，而人岂不多乎。教人于不背不触处参，此法固好，然因此不能入而退者，不可胜纪。如彼逢缘荐得者，岂易得哉？其得力迟者，乃自己失于消停，而非就体之故。今汝此问，乃轻此听法之人，还要参语句，逢缘触著磕著，啐底折，爆底断，才叫作大悟，此则大错。三峰又云：此法有刹那际可以发明与人，不必延捱岁月乎？大凡看古人说话，切不可死看。今人看曹山恒河沙数。如果能得此本体，岂不有成佛之理？即迟些亦何妨？即世尊于来世才得成佛之意。曹山不过说略迟些，并不曾说就体不是。后人因此遇已经就体者，又教他参语句，搅乱他现成之根本智。自唐以后，多有此病。再者，啐底折，久而不舍，乃有此等境界。其渐修渐悟渐彻者，自古来原有此等，久而彻悟与中文键盘爆底一样，都归于此体此有特效药无差别。后来这伙野狐，他产曾啐爆过，必要人啐爆，才叫作悟。又不晓得如何作功夫才到啐爆时节。要知有啐爆时节，惟三峰说底功夫真细密，真紧要，真切实。右依他说作功夫，三五六七日便可啐爆去。然啐爆去，亦不过悟得此我而已，较之为师发明者力量略大些，亦无甚奇也。”
不说明好 问曰：“古德云：‘我感先师恩，乃感我先师不与我说明。’可见不说明好。”曰：“我常教汝等不要死人言句下，若依此一人所说，则自七祖至今，悟道者皆相传发明而来，都是错误，惟他不错？盖他本来要自家心悟，不肯向人口角边拾唾余。师家知其如此，遂教他去自悟，岂可以一人之行为，而教万人。后来野狐精本不能为人发明，遂因这说话，便杜口不言，教人自家参去，以为师家应当有如是作用，真可恨可笑。”
汝辈从今而后，将佛祖所留教典言句，都推向开去，只当世间没有这件东西，如羲皇以上，无知无识。默默的将自家省悟的这我，保任他常在当前，他自然妙不可言。体只管将古人的言语播弄心胸之间，以自困苦，岂不耽误岁月？
真如不守自性 问曰：“真如不守自性，至今不得明白，请老人慈悲开示。”曰：“如是云者，乃此我固有之本体，不假修为，自然而然，现成安乐之地，到此地才谓之真，故名之曰真如。若不发明此我，而欲至真如之地，任你把定一念不起，犹如以沙为饭，徒自劳苦。惟发明此我者，于自肯承当时，渐渐进于自然，而真如见矣。到此真如之地，才是真我，而非往昔生灭之我。当其不生不灭无念这时，则寂然不动，而真如常住矣。其寂然不动，即所谓性也，即我之寂然不动之时也，故曰自性。自即我也，真如自性皆我也。然既曰如，又曰性，换一字则有一字之精义。于此字义清楚，才谓之善于分别。能分别清楚，方无走失堕离之病。盖要人将此真我切不可离此寂然不动之时。若有时离却，则是不守自性，而堕此我矣。今汝等说如字，说性字，皆曰总一我也，总是心粗。既曰如字，则有如字之精义，既曰性字，则有性字之精义。寂然不动固谓之性，然于寂然时不可著在境上。若著在境上，便堕在悄然机。所以谓之曰自性，盖谓此寂然即我之本体也，不假外借也。如者，乃寂然中一点孤明，而安乐常住，了了自知，惟此乃真，所以谓之曰真如。然此一点孤明，要常守此寂然之地，则以我守我，成佛之妙义也。其余不守，则皆堕落。汝辈当细细辨明，真如、自性、此我是一是三，是三是一，于字义分之，于玄义合之，则参守而至于成矣。”
何谓大法 问曰：“古德动云：大法未明，不可出而为人。何以谓之大法？”曰：“八万四千陀罗尼皆法也，皆不可谓之大。大法云者，乃出此八万四千之外，而生此八万四千者。古人有省会多年，再不能彻者，总于大法不明故也。世尊云：‘天上天下，惟我独尊。’试问此非大法，而犹有大法尊于此上者乎？再试问彼八万四千从何处来？若非有此独尊之我，则不知如何谓之世界？如何谓之天地万物？如何谓之八万四千陀罗尼？此我非大法而何也？！”问曰：“此我毕竟何所从来？”曰：“若有所来，则有尊于此我者，此我不得独尊矣。”
明得此我 便为尊贵 问曰：“物物上明，头头上了，只唤作了事人，须知尊贵一路自别。如何谓之尊贵一路自别？”曰：“任你在事物上理路上认得尽明白，终不唤作尊贵。盖事物理路之主宰不明，则不能入尊贵之究竟。何以谓之尊贵？惟此我乃事物理路之主宰也，入此尊贵之门，有一路至于究意。其如也，即三玄三要之第三句，认得抽牵全是藉里边之人。能明此人，即是入尊贵一路之初步，渐进而自了，而为人天之师，而为佛祖之师，乃尊贵极顶处，即三
识取自家威音王 问曰：“古德云：‘在威音王那畔那畔会了，却来这边行履。’请问那畔那畔是何意义？”曰：“我最嫌这等说话，说得如此之远，令人发退心，不知从何处下手。我且问你，威音王是谁？”客曰：“威音王乃过去诸佛也。”余振威喝曰：“你自家威音王不识，而去认他威音王作么生？你自家威音王时时端坐自家屋里，何当一刻相离？盖有音声可闻者，乃生灭之奴，其无音可闻者，乃大音而可畏者，故曰威音，或尊之为王，即此我无声无臭之时也。当此无声无臭之时，故曰威音王。威音王有甚那畔这畔，即此当下便是，有老友自家，为老和尚舌头瞒，深可怜悯。余于数年前，有老友曾参一西来和尚，和尚每云自西来，不说名字，故人遂称为西来和尚。老友叩问曰：‘弟子参父母未生时如何是本来面目，不能省会，求和尚慈悲。’西来曰：‘向父母未生时求本来面目太远了，何不向你一念未生时会取？’余闻此语，谓老友曰：‘西来说得这理最近，乃至言也，汝会得否？’老友默然，因询西来何在，答云不知去向。今日提起，与所问甚切，汝辈当在最近处会取最易。古来有悟者，遂云：原来这样近那。若能识得此我，连近字也不须说，何必向威音王那畔那畔，受寻究无著医治之苦。”
卷六
佛法无你用力处 佛法无你用力处，还说甚威音王那畔那畔？只要歇却一切驰求心，惟有穿衣吃饭，平常度日，即不从来习气，自然解脱。盖为歇却一切驰求之心，乃通俗如此。可见歇却一切驰求之心，而无用力处，乃佛的的入道得道之大义也。此我原来现成是佛，若有用心处，便与现成相反，越用心越相反，则生死轮回无有穷尽。若能当下一歇，即是菩提，觅生死了不可得，何乐如之？
此我有昏聩时吗 问曰：“此我亦有昏聩时否？”曰：“因汝此问，挠着老汉痒处，我当为汝发明大法，发明末后句，末后句即大法也。然不可惊骇震动，当深自思维。乃我四十年来不敢对人言者，恐诸方疑谤，受三途之报也，谛听谛听。若论昏聩，据正理而言，彼十方诸佛，十方众生，自觉明空昧以后至今，总属昏聩。彼众生昏聩，贪受声色，至于堕落，人皆知之。哪里知道要脱离生死，要修行，要悟道，要成道，要成佛，要具智慧辨才神通，要建立佛国净土，坐金莲台，说教典，说公案言句，要度尽众生，至于不可说不可说无穷无尽。所谓搅长河为酥酪，变大地作黄金，皆属昏聩。与此理不曾干涉丝毫，皆归梦幻，徒费心思，所谓十法界皆属昏聩之堕境也。然有一不昏聩者，只离却十法界，于此当下面目相看而即得之。末后句即在此，大法即在此，能不大快也首？”
本地光明不昧 问曰：“如何是本地光明不昧？”曰：“本地光明不可思议，自觉明空昧至于此时此刻，未尝有刹那顷灭息。明明知有觉明空昧后生出天地万物，并有此身。其为佛为祖者，明明知此修行，成道，证金身，坐粘照光中，受不可思议之妙用，至于此时此刻。其为众生者明明知为恶为善、生天生人、生阿修罗，至于三途地狱受不可思议之苦乐界，至于此时此刻。即今你我对谈之此时此刻，即诸佛群生受苦受乐之时刻也。此时此刻，你我有不明白者否？目前有丝毫能蔽你我耳目者否？即至将来将来不可思议劫数之后，亦只是此时此刻，并无有异，并无灭息。只要识此明明能昧者，则惟有享寂照光明之乐而已矣，他何虑焉？”
佛与众生皆是梦幻 问曰：“原来佛之境界与众生之境界都是梦幻，只有此我非梦非幻，今能识此，不亦乐乎？”曰：“此乐只一半，未是全乐。”问曰：“如何是全乐？”曰：“明知是幻，何必离幻？要度众生，必须入幻，入一切幻境，度一切众生，造一切幻善，受一切幻乐，不亦更乐乎？要知幻即真，真即幻也。非真无以生幻，非幻无以显真。分别真幻，乃为初入此道者说。混合真幻，乃为执真执幻者说。非真非幻，乃为彻悟者说。然总一此我而已矣，何真幻之可名焉？”
无情说法与有情说法 会得无情说法，则得如如不动本体之智。会得有情说法，则得纵横自在差别之智。何谓无情说法？凡目前墙壁、瓦砾、露柱、器皿是也。何谓有情说法？凡目前鸡鸣、鹊噪、犬吠、鸦声、人言是也。能会此，则教典公案言句，不足难也。客曰：“有情说法，皆一例会，则鸡鸣犬吠，同时人言，麻三斤、干屎橛、青州布衫、庐陵米价，同一鸣吠，岂不罪过？”曰：“你说有罪过则有罪过，以我见来，天上天下，同是一佛作用。佛即鸡犬，鸡犬即佛，有何分别？佛以言教说法，鸡犬以鸣吠说法。言教令人解，鸣吠令人不解。解与不解有异，而说此法则一也。说法即一，解得固妙，不解更妙。所以有理路言教固妙，要知无理路言句更妙。则鸡之鸣、犬之吠，岂不更妙乎？”客欣然大悟曰：“原来目所见，耳所闻，口所言，即嗔恨骂詈，从朝至夕，无不是无情有情，为我说法也。我之一静一动，一语一默，又无不是众人说法也。自无始至今，本来都是佛，弥满太虚，要有一微尘许无佛之地不能也。早知如此，本来现成是佛，则数年来枉费勤苦，乃自愚也，又何须解不解也？今日得知有情无情都能说法，则更见此我自在而纵横。由根本智而彻差别智，纵横自在。由彻差别智而居然根本智，则根本差别浑然一体，不可思议。”曰：“如是如是。”问曰：“自从发明此我之后，一经提撕，则诸妄皆消，朗然如中天之日。见有离此心向外驰求者，则知其大错大错。见教典内有碍者，以此证之则无碍。见无事路言句，于不会处，当下即能会其不会。所谓如来禅祖师禅，不过如此。但明明此我，而明明不能忘他，此处莫非著我相否？”曰：“我本无相，著些什么？你今之病，乃著在要速于忘我之相，在忘字上重，故有此不能忘之相也。既是我矣，何必忘他？此身亦我，汝能忘否？只要熟不要速于求忘，俟熟时自然浑化，或忘或不忘而妙矣。”问曰：“悬崖撒手，则万法皆忘，自肯承当，还有人在，故绝后再苏。要绝却此人，才是人法双忘，不为人欺。”曰：“绝者，乃绝去此承当之心，非绝去此自肯之自也。试问此自，汝如何绝他？盖此家业，乃汝本有，非他人所有，今与汝者。而今悟得，要汝承当。承当后又存一承当之心，岂不多事？能绝却此心，则谓之心法双忘，而无名之我显然矣。此无名之我，亦无所谓无名之我，则诞生王子之父也。所谓月落时相见也。古德说许多无理路言句，都是逼你到去不得的时节，只一返照，则父子团圆，岂不乐哉？到此地，任你忘也罢，不忘也罢，你自家自有活路，不须他人为你著力。珍重珍重。” 孤明乃佛祖秘密要诀 临济公孤明两字，乃佛祖秘密要诀，三昧之顶。吾人发明此我后，果能孤立不与一切为侣，光明油然而生，不可思议，何况又能历历无有间断，则此我精深坚固，淡远高悬，灵明奇特，旷杳难窥。其中之殊胜，难于言显，而不能以心意度之也。真所谓宝藏，而同乎三千大千世界之大，观十方诸佛及群生如观斯掌。然总在此我百不知百不会一孤而已。孤则仍旧，孤则返本还原，孤则入三昧之顶，孤则入不可思议，孤则入如如之地，孤则与诸佛觌面，孤则坐宝藏之中，孤则放大光明，孤则为诸佛鬼神不能得见，孤则由小至大、由粗至精、由浅至深，凡八万四千陀罗尼，凡诸佛不可思议秘密微妙功德，凡一切众生不可思议造业之心意识，凡天魔外道执一法以自持者，莫不如观斯掌。此孤中之妙义，虽至穷劫不能尽说。孤之为义大矣哉！妙矣哉！修斯道者，曷不一深思之耶？
斯道只要孤立无侣，乃极顶妙义。未发明者，能孤立无侣，自然得悟。已发明者，能孤立无侣，则速于成就。问曰：“到孤时便闷便昏奈何？”曰：“孤时便闷，大错大错。闷因孤而生，乃极好消息，乃返本还原之路。此路一无所有，惟有闷相，闷相在前，诸妄皆退。惟有孤闷，闷久则昏，昏因闷生，消息更好，昏则生定，名曰昏定。只要耐过此关，则忽然跃出，如朗月中天，惟有孤我，不推不揽，并无去来，名曰明定。若不明此进修之路，则因闷而生退心，何日得能成就？此义此路，乃百千万劫难遭遇者。珍重珍重。”
此我乃世间一至尊至大、无可比无可并之活宝。从古至今，明明白白，无刹那际闷昏。只因人习于世间五欲，以为游乐之地，不能暂舍，今一日孤立，五欲皆退，而闷生矣。若能看破五欲乃害我累我堕三途之大路，则孤立之乐，不可言喻，又安得有闷来障？闷不为障，即入明定，与佛无异，何其乐也。回思五欲，犹如粪草，犹如火坑，独如众凶相聚。今活宝得出苦海，闷从何生？思之思之。
此我乃明明白白一上道理 此我乃极明明白白一个道理，都被古人半说不说，有头无尾，或隐或显，推入云雾之中，致使学者无寻究处。然最可恨者，乃不肯为人说破，东问西答，作隐语令人不解，以为奇物。自唐以来，劫运该这些魔王下降，欺瞒吾人。且有好事者附会云：“不可说破，教他去自参”。既教他去自参，要你作什么？彼学人全凭师家开示，开示之法甚多。终身只守定一句话，便是开示么？守一句岂不是担板汉？一点活动也不能，便疑与佛相等，岂不罪过？《指月录》中，比比皆是。我想佛常说，过去成佛者如恒河沙数，难道都是从隐语中悟去者？唐以后，诸魔王降世，足以度生。又云，吾此三句，足以报先师之恩。哪知道因此一句，因此三句，因无理路隐语，使人起退心者，亦有恒河沙数。我想诸公今享佛国净土无为之乐，能不一思及向日所留言句，有益于学者，得有几人否？学你这几句话，又不会自悟，而欺瞒众人者，处处皆是。其流弊如此，诸公可能自安否？可能奋飞再来一救正否？我不能不生恨心，将诸魔王不肯说破者，我今一齐说破，不度众生如恒河沙无尽无尽，我愿不已。其无理路隐语，本无意义。既无意义，则无处下参，又要你参，参去自然不会，不会者必有一人不会，惟此不会之人便是，有何难说？然此便是之人，断断不肯说出，我不知是何主意？遂习成这一路家风，哪知道遂为后来野狐藏身之地。我向年在吴门建立，重在师家开示之说，野狐之风稍息，而今不识何如？念及此，能不伤心？问曰：“《指月录》中亦有说破者，但不肯重说再说。惟临济公则说之不已。若马祖黄檗诸公，说即心即佛，亦可谓亲切极矣。然说到心字，人便茫然。不知老人竟说我字，不避忌讳，任诸方大骂，终不能动摇。古德云：‘只这个心心心是佛。’今老人云：‘只这个我我我是佛。’若说我字不是，则心字亦不是。人不也说心字不是，则可敢说我字不是。试问心与我二耶一耶？不过此理，一名曰心，一名曰我，岂可以名之二，而遂分别以一名为是，以一名为非，而竟忘其理之一耶。”曰：“如是如是，初入斯道者要将佛祖与我看作一样之人。盖本来是一样，并无丝毫累重贵贱。若看佛祖极重极贵看我极轻极贱，便有无穷障碍，不能解脱。若能一体同观，是此人乃天地间第一等人物。能入斯道者，于修持之事，有丝毫不及于佛祖者，不敢诞自称是佛是祖，必要学诸佛所行，至于佛地，而发愿犹云未尽未尽，赞叹诸佛，我不能及，惟此人乃天地间第一等人物。”
此我非我相 狮子儿，一明此我后，挺起胸襟，竖起脊梁，到处以我为教，谁敢说他著于我相。若信他以此我为大总持，则管保你速于成佛去。有不信者，乃甘心向鬼窟里作活计者也。今不必论一切佛祖，即以世尊论，著于我相者甚多。凡一切经教开卷即云如是我闻，盖言此经真实不妄，乃我亲闻于佛金口所宣者也。经固重，而乃我亲闻，岂可不信此我字之重，乃与经言同一重也，得非我相乎？降生时即云天上天下惟我独尊，得非我相乎？又云若以声音色相求我者，则是求于邪道，得非我相乎？又云不汝还者，非汝而谁，汝非我乎？得非我相乎？诸经言我字者甚多，一时不能悉述。然世尊著相处，试再一举之。即如《楞严》云大佛顶，岂不是著于大佛顶相？又云常住真心涅盘妙心，岂不是著于心相？又云正法眼藏，岂不是著于眼相？又云法报化三身，岂不是著于身相？说不了义经，著于不了义。说了义经，著于了义。若说世尊著相处，以须弥山为墨，磨四大海水，写百千万亿劫，亦不能写其万分之一。而何以因《金刚经》我相两字，便死他言下，信他不著相，来骂湛愚老人著于此我。我今为汝说明，我发明此我者，乃是发明十方如来之我，历代禅师之我，大地众生之我，汝之我，我之我。汝欲骂我之我，即是汝自骂其我。汝欲自骂其我，当于无人处指自家之我而骂之，骂至一日二日三日，再至于七日，果然自家之我被你骂倒，著于我相，违背佛祖，到湛愚老人前来，教你吃一百二十棒，直要你自家供出骂我者是谁，才恕你。再参三十年，还未梦见在。我且问你，你识得十方如来的我么？历代禅师及大地众生的我么？汝之我，我之我么？经云我相之我么？人与众生寿者之我么？世尊教你且离相，乃要你明此我也，不是教你生断灭见，连此我都要离却。若离却此我才是，则教何人悟道？又何得有一世尊来为我说法？为我说法者，乃世尊之我也。听世尊说法者，则我之我也。一说一听，两我相对，即是我印我也。汝今骂我，还是骂世尊，还是骂自家，还是骂湛愚老人，我则不能辨也。诸方当深自思之。
知解门开悟门闭塞 古德云：“不须求真，只要息见。”客曰：“息见则真能全么？”曰：“人一生只要多见多闻，便以为有学问有进益，殊不知大错了也。知解门开，则悟门闭塞。总是要有见地，要有见识，将本心埋没，不能出头，必致堕落。而今只要百不知，百不会，一无所能，如痴如呆，能作十日工夫，自一切所见所闻。你试看那一点灵性，因见闻不能用事，他便能显然而出。所发悟解，较往昔则大不相同。若能久久息见，则纯是真性用事，又何须求也？所以人之真性，乃现成者。如中天明月，只要吹散云雾，则光明自照。可见见之为害甚重，而人反重之，以为终身之累，不谓之愚不可也。”
静坐观心 人于静坐，从当下所坐之地，上观至于日月官、四天王宫、须弥山王宫，再上至忉利三十三天，再上再上至非想非非想天，下至四万二千里，再下至金轮，再下至水轮、风轮，圆转环托四大部洲，都能观尽，不为难事。只返观于自家之心，其念之生灭流注，前际中际后际，是佛念，是众生念，是魔念，是外道念，是正念，是邪念，是非邪非正无念之念，是等等杂念，都历历分明，则斯人乃为世间极难得者也。如世果有斯人焉，则可以为人天之师，可以为佛祖之师。
佛与众生同在本性真如中 十方诸佛同十方众生在本性真如之中，无微尘许相隔相离。十方众生同十方诸佛在妄想堆里，无微尘许相离相隔。如沤之于水，水而沤，沤而水者也。于此悟得，则扫除妄想，趋向真如，岂不障，岂不邪哉。于此悟得，则经云，居一切时，不起妄今于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实，信解受持，可以坐享太平矣。临济公云：佛不过是一无事之人，无事便是佛。无事二字，妙义不可思议。惟众生好多事，故谓之众生，此不足论。众生之中，有所谓豪杰之士，不屑与寻常为伍，乃扫除妄想趋向真如，劳心勤苦。因其工夫之浅深小大，遂堕在三贤十圣四果声闻缘觉等等之中，不能悟本来现成无事之妙。一闻无事，则生不信之心。一闻劳心劳身勤苦而修，便以为自有所得。末世愚人，见此等人，便以为高人达士，而尊敬之。所以将宗门正脉埋没者，皆此等人之过也。悲夫！
真我无事 客曰：“我亦有不同者乎？”曰：“有真我，有凡我。凡者，众也，故有百千万亿无数之我。真者，一也，惟有一无形无相之我，是为真我也。我言此我者，乃无形无相究竟之真我也。人不能明宗门究竟之真我，堕在法上修行，便是三贤十圣四果声闻缘觉之我。或出此堕在天魔外道，便是天魔外道之我。或堕在诸天及世间，便是人天之我。或堕入阿修罗之于三途，便是阿修罗三途之我。诸子当自家返照，而今此我，是哪一等之我？还是魔外人天之我否？还是修罗三途之我否？于此一一分明清楚分别若干之我，则悟无上宗旨，指出这无形相乃究竟之真我。原来此我本来无事，因好事多事，遂有这许多道路地位，都是堕落。若仍旧复还真我，惟省心省事，至于无事，则一现成之真我，名之曰佛。岂不甚简甚易，而欲求法修行，何为哉？求法修行者，尚不堪一顾，何况彼四生六道，认此身为我，认一切境为我？所以反复生死轮回者，真可怜悯！”
斯道识此我后，最要分别出这无形无相究竟之真我，本体方落实，不能为他法摇动，方能使心意识应酬作用。如其不然，则为心意识所使，颠倒错乱，无所不至。盖根本已稳，而能用心意识，乃我而心，我而意，我而识者也。若以心意识为此我，则此我值什么干屎橛？心意识有生有灭，此我无生无灭。以无生无灭之我，用有生有灭之意识。此宗门之所以超出，为三乘所不能及也。
执禅定之病 古德云：“才有所重，便成窠臼。”此言精细，非寻常语，人多忽略。即以古人论，明根本智后，多有执禅定为精修者。执禅定便重在禅定，因禅定内有前知及种种殊胜，有得之者，便以为乃独得，而非人所能及，哪知此病最深？渐渐遂至轻我，而重禅定神通，其流弊则为害不浅。何以故？兹因末世，愚者多而智者少，见人有前知者，即不顾性命而奔归之。若告之以正道不在乎神通，皆摇手不从，而深信邪说为重。此种堕落，真不堪问。所以古德教人于此我之外，丝毫不可有所重于别事，恐渐渐便成窠臼，难于解脱。只要赤条条光裸裸，惟有这说法听法的人，不肯依靠一切，才是宗门的的大意。既说才有所重，则丝毫不可有攀缘之念。若渐渐重去，则何以堪也。天下只有此我为重，并无有重于此者，若有丝毫法为重，便是入魔。
印空印水印泥三印 客曰：“何以谓之三印？”曰：“印空印水印泥也。古人颂此者甚多，都是含糊，未见有的的分明者。此三印乃托出吾人本性全体。无丝毫渗漏缺陷处，方为圆满。何以谓之印？此我是也。试问汝今日已明此我，此我果能同三千大千世界有相无相共一体否？”客曰：“不能。”曰：“既云不能，虽有此印，而与空水泥不合则此印值得什么？要知此我与空水泥印合为一，才谓之有体有用，圆觉圆通，圆满完成本具之必性。若有有合，则本性不全，何得谓之究竟？今将此我与空相印，能相合否？”客曰：“甚合。吾人本性本空，今与空印，不必言合。自无始来，何尝有须臾分开之时，而今乃言合耶？”曰：“如是如是。今将此我与水相印能相合否？”客曰：“甚合。水体本无方所，因圆而圆，因方而方，因窄而窄。因宽而宽。吾人本性，本无方所，因事应事，因物应物。今被老人一问，心即解悟，但不知印泥乃何义意？”曰：“古人立言，原不难解，乃后人自为难耳。泥者，尘也。汝试开眼见这一切天地万物色相，何莫非尘也，何莫非泥也。要知天地万物有色相可以为我见者，何莫非此我之变相而现为泥者。今以此性印之，则安有一物能逃于我性之外？所以古人要人眼能见性，又云识得万物一体，其惟圣人乎。可见天地万物即我之性，我之性即天地万物，拆不开，不必合，总是一个物事。所以云至道无难，惟嫌拣择，所以古人能印泥。若人来问如何是佛？如何是西来意？如何是的的大意？答者即拈土为金，如随口、如儿戏，皆是真谛，岂是学语者及窥度理解者所能望其脚跟耶？此则所谓印泥也，有何难解？近代人于此三印本不知道，也去学古人颟顸一颂，便为了悟，欺己欺人，真可恨可怜。”
六祖不重禅定 客曰：“禅定一法，乃大菩萨六度法中之一法也，为何六祖不重禅定？今老人因才有所重，便成窠臼，亦不重禅定，何也？”曰：“禅定度乱想，乃大菩萨修行之法，在功勋位上为外绍。今悟此我，乃六祖嫡派诞生王子，要行便行，要坐便坐，要眠便眠，不除妄想，不趋真如，只要保任，如大火聚，无一物能泊于上，则证无上正等正觉，又何必假借功勋？彼执禅定以为修者，乃是信我不真，故投入定中保任。盖信我之力弱，即在定中还当以我为主，不可以定为主。倘其中或有殊胜现前，切不可惊异，自负为高，当秘密不为世知，才是大器。盖此我本来本定，今又因修定而入定者，皆属虚妄。汝辈若必休历过此定，必当以此我为主，而居寂静之境，则不为定境所累。所以《华严经》诸菩萨，赞佛已经超过禅定海。大菩萨见诸二乘在定中者，如在地狱。则可见诞生王子，不赖功勋之贵之尊。而自然之尊贵者，何可比也？”
客曰：：“何以谓之信位人位？”曰：“能信得此我即佛，并无他焉，丝毫不为自家心意识所变动，即是具足信位。能令此我常住，并无他焉，丝毫不为自家心意识所牵诱，即是具足人位。”
凡情圣解一切皆空 吾人常住真心，于本来时，并无凡情，亦无圣解。后来攀缘凡情者为凡众，攀缘圣解者为圣贤，遂将这常住真心所谓真我者，埋没于圣凡之中。所以历代善知识出世，建立言句，荡涤圣凡之情。或有理路，或无理路，或彼或此，或是或非，令人不能拟议，不能测度。其不能拟议测度之时，正是圣凡两路不能著脚之地。其圣凡两路不能著脚之地，正吾人常住真心显然之时。于此瞥见，则安稳自在。其圣凡情解一切皆空。原来此事甚近，彼堕凡入圣者，则远之又远矣。
客曰：“古德谆谆要人能在异类中行才是，何谓也？”曰：“且问你，你将异类看作何物？异类所处之境看作何境？其类之异，境之异，皆是此性之变相，同是此性之作用，何以便视彼为异类，而吾人为正类乎？以彼观吾人，又安知其不以吾人为异类耶？要以道眼观之，总是此性造成，三界十方，纵横自在，并无同异。如有不能入者，即是见性不全，智慧不全，作用不全。能见此我后，能入一切佛，入一切菩萨，一切二乘，一切天魔，一切外道，一切人天，一切异类，才可谓之圆觉圆通，至于圆寂。总之人不能悟此性之本源，则不能知此性之变相。若能知三界十方皆此性之充满，则能知有相变而性则一，又何异类之嫌哉。”
凡情易遣圣解难移 大道只贵仍旧。凡情固非，圣解亦非，世人莫不重圣解而轻凡情。然凡情易遣，圣解难移。所以仍旧之理，为世人埋没久矣。仍旧者，乃还我本性之本分也。人人皆有本性本分，不论圣凡。今落在情解而分别凡情者，有恒河沙数。落在圣解者，举世止一人，或二三人，或五百年而间气始生，则是斯道只厚于一二人而薄于众人，安有是理？其故盖为世有一圣人，作出百千万亿圣解，将众人压倒，甘心退让，遂致终身堕落，岂非圣解之过耶？哪知仍旧之理一明，则人人皆佛，总用不著那些圣解。盖障碍斯道者，凡情之障碍，人人知之。圣解之障碍，则受困于内而不能脱，今古皆然，孰能辨之？要知圣解在我本分中，直一微尘之末耳。乃人自作惊骇之状，真可哀悯。
斯道于过去成就者，有恒河沙数，皆古佛也，并无有奇特。纷纷理义之解，不过只是不多事，不生事，惟一味省事无事而已矣。若于此外别有丝毫理事教人修持，而有事者，即是堕落，哪里还有什么知解作议论诳惑众人？这等一个道理，乃百千万劫难遭遇者。今痛哭为人言之，只要无事便是，而不肯信。奈何奈何。
吾人能脱一切凡情，则可谓之豪杰之士。若投入圣解，则无期可以出头。何以故？盖为日寻圣解，日添知见，所识者多，而轻视众人，哪知道乃运粪入，非运粪出也。若教人无事之旨，则反以为无担荷之力，笑其疏陋，竟将此至简至易无上至理，为此辈埋没，真可哀也。
此我非阿陀那识 客曰：“经颂云：‘阿陀那识甚微细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。’今闻老人言我，毋乃阿陀那识耶？”曰：“我之所言我，乃本来现成，无智无识，无净无秽，无为无执之真我，非阿陀那识也。阿陀那乃执持二字，所谓净识也，故列在第九净识，遂执持此识认以为我，岂不惑耶？我之所以是我者，不过我而已，非又有所以为之者。既无有所以为之者，何况又有所执持之识著于净相而为我者。今言我固是虚名，然有实义，由此而入，疾证菩提，非执持净识为我之邪解也。要知此我本来无识无智，亦不必用转，本来无所执无所为，才谓之曰我。今于分别八识中而执一九识为我，岂不愚哉？得子一问，释后人之疑。凡于古人之言，当细玩之，不可差误，有累此我也。”
斯道被东西两方圣人说佛、说仙、说儒，说得惊天震地，原来在吾人至近至近心念未起处，总用不著。于此悟得，方不为言教埋没，方是个人，不叉手在圣人背一立。如其不然，已被言教压倒，自轻自贱，埋没自家一灵真性在粪草堆里。犹堂堂然自命渊博，夸有学问，真可诧异，真可悲悯。
有心便是凡无心便是佛 客曰：“尝闻老人说，从解上会得古人言句不得力，从悟上会得古人言句得力，何谓也？”曰：“从解上会者，乃因想得明，自心意识中来，故日久又忘。即不忘，于生死时抵当不住，常在于心而不能告人者，今诸方都是此病。无奈他不肯下气问人，雄纠纠地误却此生，深可怜悯。从悟上会者，乃真心要出生死。凡疑度追思有会者，必不肯以为究竟，只要触著磕著，一时了然，与诸佛同一本觉，同一大觉，同一圆觉，方肯自休去，所谓自肯承当。岂肯在心意识中讨点滋味，便傲然而不识羞耻。若能悟此我者，只要保任绵密，随时随境，或于言句中，自然有渐悟之妙，不是彼用思想者可比，切不可为曹山就体消停得力迟之句所误。然不过得力略迟些，自然必有成就之日，其迟者乃自家懈怠消停故耳。若绵密保任此我，其疾如飞，你敢斜目看他？总之，心意识乃吾人堕落之坑。若能此刻放舍心意识，便能大悟去。凡一切知解，皆从心意识生，知解门开，则悟门闭矣。知解出于有心，悟出于无心。无心纯是悟，有心纯是解。有心便是凡，无心便是佛。妙矣哉！佛与众生之异，只在此一刻耳。珍重珍重。”
修行之要：绝学无为 绝学无为，乃吾人起生死、脱轮回、离苦海、通身放下、一超直入如来之地也。未发明者，绝学无为即可以见性。已发明者，绝学无为即入人位，得究竟地。有所学，有所为，皆心意识用事。心意识用事，则离性远，安能见性？离心意识则性自出，何必用求，自然能见。所以要绝学、要无为，则至近至近，于念头起处，一点透露。原来诸佛出身，皆由于此，总不在言教语顺上。真可谓本来自性天真佛，不用修不用证，惟有一我而已。发明此我后，切不可急于要通五家言句。若急于要通，则轻本而生末，乃为大病。只要绝学无为保任他，则渐渐自臻玄奥。古德或三年五年乃大彻者，此其验也。若急急要通一切言句，将保任工夫一疏，唤作悟后迷。人多有此病，反将初悟因缘失却，极为可惜。
不埋没此我乃为佛祖 要知千七百公案，有理路言句，无理路言句，总是托出这个来与人看，并无别样奇特。只要行得此我乃天地万物十法界之大总持，而安坐成佛，无不通达。斯道只要得临济正宗，正宗即说法听法的人。能得此，则其余皆可不必。若能信湛愚老人此言者，真可谓狮子儿。
余最恨古德有一言句，说得极其真切，学者可由此而入，则当奉为宗旨。无奈又出一善知识，必将古德此真切言句排斥一番，又立一言句，不过反一反，亦无甚奇特，哪知道使后来学者无所适从。即如天上天下、惟我独尊此两句，要度尽大地众生，一闻便可即悟，乃四十九年所说第一大陀罗尼也。无端而有一云门无状，又有和之者，谓此方可以报佛恩。遂使后人再不参此两句，将世尊直指婆心抛向大海。又如《坛经》说法，真似光天化日。凡后起诸善知识，皆六祖儿孙。其有理路并无理路言句，皆《坛经》绪余，万万不能高出《坛经》之上。而好异者，遂将后来无理路言句以为奇特高妙，轻视《坛经》，殊为可恨。要知睦州云门等无理路言句，值什么干屎橛，不过使人没处下想。当此去不得之时，反观自悟是哪一个去不得而已。然后来藉此藏身。这些野狐精，也造出许多没头脑无理路言句，欺己欺人。若教他将理路清楚开示众人，则支离割裂，不成说话。可见无理路中藏身者甚多，在有理路中便露尾不能逃矣。吾人读佛祖书，当以正宗正脉信解受持，切不可为唐以后老和尚舌头瞒，惑乱此我，遮蔽这现现成成巍巍堂堂一尊活佛，才是大丈夫俯视一切，能自家独立于继往开来之位，不愧出世一番。珍重珍重。
古来不肯埋没此我者，惟佛祖与唐后诸大善知识。其余即世间所谓英雄豪杰矫矫有名者，以为可以自负不枉为人矣。哪知道不明此我，皆为外境埋没，真可为痛哭流涕长太息者也。世人埋没于富贵之中，习成骄傲丑俗之态。埋没于贫贱之中，习成卑陋寒酸之形。此皆不足论者也。推而上之，有生来聪明过人者，即特然自立，能诗至于李杜，能文至于韩柳欧苏，乃埋没于文章者。再推而上之，不以温饱为心，而以天下为己任，必欲反古而究心于礼乐兵农刑政及一切事理，乃埋没于功业中者。再扩而推之，忘世而谢人事，欲思跳出阴阳五行之外，观天之道，执天之行，而归于天元人元地元三道，乃埋没于神仙中者，其余执一善，修一行，精一技者，更不足论矣。总之不明此我，而埋没于外境外相外法，皆属虚幻，惟上智之士乃能明之。即古来有能知此我而具智慧辩者神通者，还被智慧辩才神通埋没，不能入祖师之室。何况世间之聪明，竟自负而不一回思耶？
心外有法是外道 客曰：“神仙所修，皆是心外有法，观天之道，执天之行，炼成金丹，依而成仙，明明乃修成者，固已闻命矣。但所云：若知行气主，便是得仙人。此说甚好，不可说他不知我？”曰：“仙家岂不知有我，但他知我，又说此我靠不得，必要得了金丹，具了神通，谓之神我才是。如其不然，则万劫阴灵难入圣，将此我谓之阴灵。盖阴阳属气，气乃此我所生，此我乃阴阳之祖，如何将此我谓之阴灵？如此说理，可谓颠倒极矣。仙家认意为我，所言行气之主，乃意也。故曰金丹成就，皆凭黄婆。识得黄婆，使心肾之气结于中宫而成丹。总是意之所为，乃得仙道，非真能知此我者。余权书辨佛之理甚悉。彼李卓林三教合论三教之理同源，致使后人纷纷立说，皆宗同源之论，埋没斯道，都是俗说，真可怜悯。”
修有为皆是埋没此我 客曰：“自古以来，善人君子，生为明人，死为明神。或居天上，或居人间名山大川，蓬莱海岛。尊之为神圣，尊之为天仙，难道都是埋没？”曰：“凡天上天下，都是因有修有为而成就其地位者，皆是埋没此我者也。既是此我本在先天之先，无地无位纵横自在，他能入一切地、一切位、一切世界，而不赖丝毫法、丝毫修、丝毫取舍以为去就。因他都有作为故，都有地位，都在三界之内，都各守其所得，都不敢彼此掺越。惟明此我而纵横者，游于三界之外，入乎三界之中，洞观三界中之一切境相。三界中之神圣天仙，总不能测佛祖之所在。盖不为一切埋没，而惟有此我。所以极尊极贵，极奇极妙，极高极大，极精极微，而不知其所由来也。然而至近，一悟而足，而诸子犹恍惚生疑，有慕于外，此老人每谈及必挥涕者，诚不能自己也。悲夫！”
三教不同源 客曰：“三教同源，此人人所信者。观老人之意，似以为不然，何也？”曰：“一草一木，并微细之物，皆同此一源而生，何况三教，岂不同源？但三家有三家之造履，迥然不同，故三家之成就亦迥然不同。论气数还不该明辨，以俟将来，遇时节因缘，再明辨可也。”
先佛遗训 客曰：“老人立此法门，教人只识此我，直超出一切法门，当下便悟，真可谓佛祖的的大意。年来细细明辨如来禅祖师禅，愈辨愈的确愈稳当，而窥见老人的的秉先佛遗训，真百千万劫难遭遇者。虽为诸方起疑起谤，乃诸方无福，不足论也。但会中犹有略涉于疑者，恐不足与佛相当。求老人有权巧方便，使人彻悟，则此法门永垂不朽，斯道幸甚，万世幸甚。”曰：“此问在汝，足见婆心。若果能闻此法门而犹有疑者，乃其福德浅薄也。只要发一切善心，如华严五十三善知识所发愿行，至普贤愿行，愿度不可说不可说无穷无尽众生同归大觉。而今与骨肉亲戚朋友应酬往来，无念不善，无事不善，汲汲遑遑以为不足。即有人伤我害我到至极不可忍处，要发念思此人如何为恶至于如此，真可怜悯，我成道后必度此人。若如此发心，则此刻立地与诸大菩萨相等，此时即不要他彻悟此我，而已信之则无疑矣。”满座欣善而起曰：“今日得闻此说，则今未发明者，先有如此善心善行，一闻此我便信而无疑。已发明者，有如此善心善行，决定成佛。盖此我本具足一切善心善行，因有未信者，因有已信而涉于疑者，故有此方便之说。老人何以知之如此之详也？”曰：“此是先佛遗训，诸经在在言之。盖此我有体有用，体用兼全，方是此我具足本分之理。因学者各赋其性之所近，有明体而后达于用者，有明用而后进于体者。诸大菩萨由功勋满足，而一悟大彻，坐享佛地。诸祖及后诸善知识乃一悟大彻，而体用皆足，坐享佛地，不须修证也。末世因根器薄，虽已发明而犹涉于疑者，又使其发诸愿行以补助之，盖广大其用，以满其本体也。乃先佛之权巧方便，度人之陀罗尼也。非浅学薄识者能识佛祖之法之不可思议也。珍重珍重。”
担板汉 客曰：“老人所说此我，后学固已深信不疑。但仰窥诸佛诸祖，不过以此我而全其体用。何以无理不彻，无事不通，较之吾人则万分不能及其一分，何也？”曰：“此问更好，当为汝细细言之。不可得少为足，堕在一橛头，名之曰担板汉，以自轻自小也。即如有人为饥寒所苦，只求饱暖。饱暖已得，再不他求。视彼大富之家，即吐舌不敢仰攀。犹之得此我者，只思脱离生死之苦，不肯发念与佛祖争胜，所以堕在小乘。一闻佛祖之名，便甘心奉让。总是认浅见卑，不能知本地风肖，有广大作用之故。古来因一悟而足，便与佛祖并肩者，此乃根器深厚之人，不必论他。且论吾人虽不能及彼，当发大志。今既已发明此我，则根本已得。犹之已免饥寒之人，可以无忧，而谋集四方之财，必至大富，才畅满所愿。所以善财参文殊得根本后，即去访五十三善知识，乃吾人之榜样也。即如公案一千七百宗，其中有有理路言句，有无理路言句，我于其言句，都要参过，不可渗漏其一句半句。若不曾发明此我者，参公案甚难。今既发明此我者，参公案甚易，其势犹如破竹，到手即明。何以故？盖其言句或隐说，或显说，或直说，或曲说，或在物上说、境上说、声音色相上说，或善上说、恶上说，总不能出此我之外。所以古人随口随手拈出，不费纤毫力者，乃会得这三千大千世界即是此我，此我即是三千大千世界。则何言何事何物何境不是我之隐显也，有理路无理路一参即破。能历参过这些老和尚言句，则回视向日初明此我之时，其贫其富不啻天渊矣。再者此世界中有圣凡两途，凡者，乃一切众生趋向之地，谓之凡途。我入其中，经历其趋向之地，试其趋向可能累我伤我。即至异类所为，可能累我伤我。如此经历锤炼，而此我仍旧如故。则回视向之初发明此我时，又不啻天渊矣。圣者乃古来豪杰之士修入圣贤之位者，内而身心意知则纯乎天理，而无一毫人欲之私。外而家国天下则纯乎仁义孝悌之为，谓之圣途。我入其中，经历其趋向之地，试其趋向可能增我大我。如此经历锤炼，而此我仍旧如故。则回视向之初发明此我时，又不啻天渊矣。再广而推之，有所谓天仙地仙人仙者，悉其内丹外丹之理，阴阳鼎器之说，白日飞升之验，皆是以法修成，皆是外道，数尽复入轮转。再推而上之，有所谓声闻缘觉辟支十地妙觉等觉等诸修道者之所修历，如观指掌。再推面远之，即以此时此刻，至将来将来，此三千大千世界逢劫数尽，化为微尘。又为大风吹出，复成世界，以至无数轮转，如观今日之昼夜。乃回视向日初发明此我之时，又不啻天渊矣。此我本地风光有如此之宽而大者，所以临济公要人印开朱点之窄，可以为将来佛祖之师。能至此，又何患乎诸佛诸祖不能与之并肩耶？又何以疑此我不与佛祖相等耶？佛祖之高胜于吾人者，非本体之高胜，乃一切趋向差别中，能深悉其故面度脱之，所以高胜于吾人也。然惟其差别都知，而本体若似首有大不同者，即谓之高胜于吾人亦可也。而切不可轻视此我，谓而今不能及佛，便不思前进也。我初悟时，亦似汝等。后化窄为宽，故尔如此。非有甚奇特，不过还我之本分而已。”
拟心求佛好羞惭 曹山云：“拟心求佛好羞惭，何必南询五十三。”此语直指此我本来圆满，本无欠少，能识此，则万理万事俱足。若有丝毫念向外寻求，便是渗漏，便是信心不能具足圆满，不得入祖师室中握手共语。真可谓直接天上天下惟我独尊，与听法的人说法的人正脉。吾人若不能透此，则心哩有恍惚之见，不得自在。。若谓其于根本智，他又全知，既能全知，或遇差别智，又生拟义，古来修行者多落此病。客曰：“落此病将奈何？”曰：“此际当要商量。难道善财不及曹山，然善财过文殊后，又遇五十三善知识，始得大彻，乃古来成佛榜样。盖此事要自家深自思维，果然信得根本，及不为差别所碍则与曹山同智。若不然，则不妨南询去。若执定曹山之言，又不及曹山则定辜负曹山，枉历岁月，岂不为曹山之言所瞒也。要知古人立言，又不可执其所言，才是此我独往独来，自修自成之把柄。如其不然，则随人脚跟，因其起倒，叉手立其背后，岂不增羞愧耶？善财曹山两路，当深悉而自行之。如果智同曹山，则此两句即如我说，何快如之。不然则请师善财。曹山亦不能侧视善财，皆是世尊口吐儿孙，然曹山又不能不令人叹羡也。”
变相即是真如 斯道只有此我名曰真如等等尊称。自拈花至千七百公案，皆是真如变相。虽是变相，皆是真如，所以佛祖即以此变相指示真如。人能悟此真如，则一切变相皆是我屋里寻常之事，有何障碍？何必参求？岂止千七百公案乃真如变相，吾人从朝至墓，入夜至于平旦，凡眼之所见、耳之所闻、口之所言、身之所触，梦里日里，何时何境不是变相耶？要知变相即是真如，真如即是变相。乃真如之变相，变相之真如。真如为真，变相为幻。幻即真，真即幻。非一非二，非二非一。非真非幻，非幻非真。真幻难名，假名真幻。所以古德随耳所闻、目所见，或声音、或境物指以示人，上智之士，一闻便彻，故谓之随缘会得相应疾。盖因变相上会得者，故相应甚疾也。若从本体上发明者，保任之功稍懈，则消停而得力迟也。要知普天普地皆是斯道，不须拣择。会此则行住坐卧无不自在，总是真如，总是变相，任运腾腾，腾腾任运，岂不乐哉？
古德答西来意，答如何是佛，随口指示，竟同儿戏。试问果是儿戏，还是至理。若不是至理，岂得称祖称善知识。要知他有甚本领便乃如此，盖他于变相中悟得只此一真如变出不可思议之相，所谓百草枝头祖师意是也。故穿衣吃饭处，屙屎溺尿处，何者不是究竟？
此我本安本立 学者定要寻求一安身命处便大错。身命本幻，为此幻求安求立，可谓惑之甚也。或曰生命不安不立，是心性无所寄托。曰：“此外道之论也，身心性命四字，本是假名，要知皆一我之名目也。我于寂然不动之时谓之性引经据典失却黄金
斯道乃教外别传。观外字，则教内一切了义不了义经典，皆世尊权巧方便，不得已之黄叶，为小儿假说是金。观别字，则另为一传，非诸经之所说，明明可见。然历来善知识每每引经据典者，乃不得已引进后人。若狮子儿一超直入，当下便是，哪里有这许多絮叨，入佛入魔，由我自在。所以金公一微笑，即得世尊之心，所以世尊即付之为祖位之第一。其余皆通达诸经典者，无不梦梦。今人学教外别传，开口即引经据典，失却当下真金，去寻黄叶，深可怜悯，而犹自傲为得，真可哀也。
，我于光明普照之时谓之心，我今凝结在此者谓之身，我之行住坐卧血脉同流呼吸及大化同默同运者谓之命，乃我而性，我而心，我而身，我而命也。我之本体，本无一物，妙不容言，非寂然，非光明，非凝结，非周流，而又无不在焉。若有一字而执定以名之，则非也。然而我也不能离，不能忘，不能灭，不落空，不著相。他自能安，自能立，无往而不能寄托。今去求安求立，则惑之甚矣，惑之甚矣！”
自无始来此我本安本立，至今不曾移动丝毫，都是自家发一念想，造出一变幻之相。彼变幻之禁止自然不能久安久立。遂因变相又起得失把持安立之心。总是一团妄想凝结，而求安求立，深可怜悯。
要知此我，自无始至今，本安本立。即至将来风火水三劫、劫尽万物之时，一切皆坏，众生惊惧张皇，不堪听闻。然众生之我，究无丝毫伤损。徒自惊慌，徒自苦恼。若于此时悟得此我，即在风火水中游戏自在，彼风火水值得什么干屎橛？他有甚法奈何得我？其十方诸佛祖不过明得此理，遂端坐莲台，观见三劫如见微尘，但悲悯众生受此苦恼，亦无可如何，听斯劫之成坏。然此三劫皆众生妄想自造自受，岂无故而加之者哉？
佛言祖语是冤家 古德云：吾人学道，要将祖佛言句看作生冤家，此人始有参学分。若不透过，被他言句所瞒，即在功勋上有所成就，也在他背后叉手立，不得自由。客曰：“佛祖岂有瞒人处？”曰：“你被他瞒了一生，还替他护过，可谓将生冤家作骨肉看待。且问你，这是个什么？名之曰性，又名之曰佛，又名之曰道，种种名目，不可胜纪。人遂都去求性求佛求道，乱烘烘地求了一生，总归乌有。所以古德又云：你就去学佛学祖，万劫也无出头日子，不如自信自心，不受一切名目之瞒，发出自家胸襟，盖天盖地去，何苦在人屋檐下低头出入，岂不惶愧？”
斯道乃教外别传。如何谈及期道，便引教内言句以为考证。彼不了义经不必论，即了义经，论到极处，都属影响一边，不如当下只认此我，即可休去。我四十余年反覆参究，的的惟我独尊也。此我寂静凝定，似墙壁露柱土石，却不是天地日月。此我摇动峙流似山川风云，却不是山川风云。此我杂乱纷纭似万物错综变化，却不是万物错综变化。此我空洞犹如太虚，却不是太虚。此我之粗蠢障碍似一切兽，却不是兽。此我之飞舞掉扬似一切禽，却不是禽。此我灵巧动用异于似人，却不是人。此我存心有理有义似善，却不是善。此我刁顽毒狠似恶，却不是恶。此我聪明睿智似圣，却不是圣。此我具大慈大悲智慧辩才神通似菩萨似佛，却不是菩萨与佛。所以为独尊也。客曰：“端的是个什么？”曰：“即曰我矣，如何又问个什么？今而后不可将教典并千七百言句明他，及一切万物经况他，才知他独尊之无上也。”
此我乃十方诸佛诸祖之父母，而况其下有不为其子孙者乎？今人一入教典，已障碍不堪，而犹引之以为明辨，真可悲也。世尊已明明说是黄叶，而犹持守鉴玩以为神妙，可谓弃黄金而贵瓦砾。斯亦佛之弃类矣，堂堂称为佛弟子，不亦羞乎。
我与佛祖不别 斯道只要知有。知有者，乃惟要知有此我也。曹山自比为六祖，只是得此把柄。仰山曰：“只有慧寂。”临济公曰：“我与佛祖不别，只识得这说法听法的人。”今只要知有，便可入佛、入魔、入一切异类。一切烦恼无明，无不自在，凡入一切境都不障碍。只要知有，便是步步道场。
会得祖师禅，去说如来禅，随众人分量，历尽化城，都可度脱。若不会祖师禅，去说如来禅，众人虽有进益，都落在因果量数法尘堆里。望拈花一脉，如隔天渊。世界未成时，空洞并无一物，有什么众生与佛？只此我而已。然亦并无有此我之名，亦不混杂湖涂恍惚，亦并不你我错认。明明白白，无闻无见，无知无觉。佛祖极力指出示人，假名曰真如、本源、菩提，等等名目。历代善知识千七百公案语句变相，总是指出这个。
只要知有便是 诸子今日皆知此我，而不能即如佛者。盖佛于我上无见，故成佛去。今诸子于我肯见，故与佛天渊。第一大病，只见人之不是，不能见己之不是，此为见刺。譬如好肉上有刺刺入，这日子如何过得？其次只要多知多解，此为见林。譬如入深林中，不见光天化日，如何过得？经教只要人离却我之见识，还他净裸裸地，何况宗门单提正印之大法乎？其邪魔外道之见不足论，即通彻教典尽大藏无一字之余，不如如露柱去，乃佛祖嫡派儿孙。
见有三昧正见。三昧正见者，乃见其见之非也。能见凡一切见之非，而无所见焉，则惟有此我而已，岂非正见乎？总之此我上不可增丝毫之物即是，不必他求。曹山云：“只要知有便是。”无论当烦恼无明之时，此乃百千万劫难遭遇之言也。
客曰：“知道此我后还有层次否？”曰：“有。”“如何是层次？”曰：“今日知此我，便是到家。熟之又熟，并无丝毫染污牵缠，便是登堂。至浑化相忘，便是入室。依然旧时之人，哪有我之外相也。”客曰：“老人今开此法门，直认此我。不落有理路言句法门，不落无理路言句法门。跳出凡窟，不堕圣坑。凡一切佛祖并历来善知识所立公案言句，对此如红炉点雪。真可谓万世慈航，直接天上天下惟我独尊一脉、教外别传之旨。然还有要言否？”曰：“有。”客曰：“如何是要言？”曰：“最要最要者，诸恶莫作，众善奉行。”满座欣然曰：“老人之教，诚然无疑矣。”
跋一
上《心灯录》六卷，上元湛愚老人所作也。案经云：“心佛及众生，是三无差别。”良以真如实际只是一心。以心之本体言之，上而十方诸佛，下而六道众生，同此本源，不惟无可分亦并无可合。以心之妙用言之，十种法界莫非如来身相，随类现形，遍一切处，虽变化不测，其实皆心之神通妙用也。如真如不守自性，幻起一念无明，结成妄心，我见遂牢不可破，是谓我执。世尊既以无我荡其执心，又虑小乘以无我为实法，而堕于法执也。于是指示真常之我，以为究竟，所谓还其本来也。湛愚老人著《心灯录》一书，本世尊天上天下惟吾独尊之旨，特提“此我”二字，为逗机之方便，殆欲人体妄即真，彻悟于未动念之先耳。老人之言曰：“发明此我，即发明十方诸佛及六道众生之我也。”其论保任之功则曰：“或十年或二三十年，随顺觉性，念念相应，而后此我方能圆满。”然则老人所示之我充塞虚空，盖统心佛众生而冥合无间者也。学者究其玄旨有所悟入，而复加以绵密功夫，以求其熟熟而至于能化。则分一我为百千万亿我，合百千万亿我为一我。理事融通，无障无碍，斯为善读是书者矣。若夫见地未彻，误入岐途，认妄我为真我，甚且堕豁达空，拨无因果，惟所欲为而无得顾忌，则岂老人垂训之意也哉？唯老人名氏无可考，尚当求之乡先生之谙掌故者，乡后学蒋国榜。
跋二
《心灯录》为上元湛愚才人所著，阐明性理，独揭真诠，即性即心，即身即佛，一灵独耀，万法皆空。诚渡世之金针、迷津之宝筏也。湛愚老人，逸其姓氏、为清雍正时人，曾著权书。圆明居士以其泄尽天机，阻止流通，故《心灯录》亦因而未传于世。民国后，虽经金陵蒋氏将《心灯录》刊入金陵丛书，终以卷帙太繁购阅不易。去冬于江宁龚了因居士处，阅是书钞本，爱不忍释。余因与王悟因居士共商排印单本，俾广流传，书成，爰志数语于后。 一九三○年春月资阳刘体乾敬跋
吉攸说明
彭勇者，易学大家霍斐然之高徒也。彭勇师兄参研佛法，多有心得。始，其常谈及一本名为《心灯录》的书，往往有超然物外之感觉。吉攸心窃慕焉，遂求借一观。读之，心甚了了，仿佛空无一物，更奇之。遂暗自发愿，手录全文，经飨诸有缘。
| 
发表于 2015-12-20 18:41
收藏
分享