一、重复性与唯一性
一个科学定律或定理所呈述的客观世界的规律，任何经过训练的人都可以重复发现或重复证实，即科学建立在牢固的实验基础之上。例如阿基米德关于浮力的定律：“物体在液体中所受到的浮力，等于它所排开的液体的重量。”任何一个初中学生都可以用实验来验证。又如高中物理实验中测定重力加速度的实验，有粗糙的方法（空气中），也有精密的方法（真空中），但无论什么方法，都能得到同样的结果（误差范围内）。其它如化学反应中的实验，生物实验，微观世界中的基本粒子实验等等，其中的各种结论，不仅可以重复验证，而且可以用语言和概念重复表述，可以与他人共识。
而成佛得道的人，所感受到的真理或悟道的途径是别人不能重复的，是唯一的，甚至是不可言表的。悟，是修行圆满的一种高峰体验，是对世界如其本然的绝对真理的认同，自身之外的任何人都无法指导，无法替代，无法比附，无法诠释。无数灯录中的机锋对峙甚至棒喝、斩猫、竖指，都说明悟是不能重复的如人饮水般的体验。禅师也只能以截断学人思路的方式来“表达“佛智。例如：
有僧问云门：“如何是清净法身？”云门曰：“花药栏”。
有僧问赵州：“如何是祖师西来意？”赵州曰：“庭前柏树子”。
庞蕴问马祖：“不与万法为侣者是什么人？”马祖曰：“待你一口吸尽西江水，即向汝道”。
有僧问洞山：“如何是佛？”洞山曰“麻三斤。”
有人统计，公案中单就“如何是祖师西来意”的问答就记录了二百三十余则，没有一则回答相同，而且都是答非所问。
这些公案，有谁回答了什么是禅，有谁回答了如何开悟，有谁说明了开悟前后的不同呢？没有。古人说：“师父带入门，修行在个人。”即此意。
二、客观性与主观性
在科学领域，为了认识对象，研究者需把对象与自己分离，即主客分离。要排开个人意志，更要弃掉心理因素或情感因素的作用，去观察事物之间或事物内部各因素之间的相互作用，寻找其客观规律。即研究的对象要独立于个体心识。如研究气体，就把气体封闭（质量不变），分别找到温度（Ｔ）、压强（Ｐ）、体积（Ｖ）三者（即三个状态参数）之关系，并用函数或曲线进行客观地描述。气体是人的“身外之物”，是主客二元化的。对气体的描述不能渗入主观的臆想。由牛顿力学所开创的经典理论的辉煌战果，使绝大多数人相信，这种将世界与我们分割开来，然后对世界进行客观描述的方法，成为自然科学的严格的决定论的哲学基础，并由笛卡儿把它固定下来，在18世纪和19世纪获得了巨大的成功。
而佛教认为真如是不能对象化的，其思维是非理性的，直觉式的，主客泯灭，能所双亡，一体圆融，天人合一，即不二法门才是认识的极致，思维的真谛。研究花，则花是我，我是花，无主客，无分别，无执着，无追求，无拘无束，无间无碍，花艳我亦艳，花美花亦美，花香我亦香，花开我不喜，花落我不悲，最后，无我亦无花。而这时见到的，才是绝对真实的花，真空妙有，绝对同一。
让我们看一个典型的例子：
凡读过《坛经》的人，都知道《坛经》中说到惠能大师辞别五祖弘忍大师之后，逃至曹溪，为避难，隐迹于猎人中。十五年后，“一日思维，时当弘法，不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，言论不已。惠能大师进曰，不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然”。
惠能大师出语惊人，当场就叫所有的人“骇然”。此公案流传一千多年，让无数问禅者“心动”不已。可是心动之余，有几个人能透彻禅机呢？
其实，要回答“风动”还是“幡动”的问题，若是从自然科学的角度来看，问题是不难解决的，只要知道“运动的相对性”、“物体的相互作用”这些中学就学过的物理知识即可。风与幡由于运动而产生相互作用，其间的作用力服从牛顿第三定律，即作用力与反作用力大小相等，方向相反，同在一直线上。两者分别作用在两物体上。此外，二力是同性质的力，同时产生，同时消失，无主次，无先后，且不能相互抵消。故二力分别让风与幡改变运动状态；正因为运动是相对的，选择不同的参照系，动与不动的结论就截然相反。选幡作参照系，是风在动，选风（即空气）作参照系，是幡在动。若选地球作参照系（包括站在地球上的人），则风与幡都在动。所以，以物理的角度看，都是常识性问题。这样说来，法性寺僧人关于风动还是幡动的争议就变得没有意思了吗？不！一千多年以前的古人缺乏自然科学知识，不懂得“相互作用”、“相对运动”的科学原理，争论不休是可以理解的。问题在于，惠能来一句“仁者心动”，把问题的性质引到了一个带有宗教哲学和宗教体验的领域，这就使得一千多年之后的今天，学识比牛顿力学还高得多的科学界人士也感到“骇然”，也会”心动“。以至还会像一个小学生在老师讲的高深理论面前一样盲然。一切理性的、逻辑的思考在这里都显得苍白无力。
佛教认为，“动“是缘生的。有风无幡，有幡无风，都无所谓动，即动是两者因缘而生。从这一点上看，与物理学中的物体相互作用观点是一致的。但是再往下走，就要分道扬镳了：无论说风动还是幡动，都是因为心有执着，“心生则种种法生”。当心还没有体认到事物的无常，还没有证悟到事物的空性，二元世界总是以对立的形式展现在人们面前，人们就会对境生心，即会在对事物的相状的考察中加以取舍，总会去执着一边，心一刻也不能平静。因而，风动还是幡动的争论，亦是心动的结果。“一切唯心造！”
那么，心不动呢？心不动则风与幡都不动了吗？不！风仍然在动，幡也在动。风与幡在无常的空性中展现着本来的面貌，不因心的动与不动而改变自己的相状。
心的动与不动也是无常的，也具空性，“心不可得”。只有离动与不动的二元对立，才能显露真心，这“如如不动”的真心，是“不取于相”的。风动与幡动，因空而显。真空妙有，如其本然。
自然界的现象常常给我们造成错觉，“云驶月运，舟行岸移”（《圆觉经》）云在飘，你会觉得月在走；舟在前进，你会以为岸在后退。无论什么在动，我们眼睛感受到的都是假相，都不要去执着，那原来的、真实的世界才能不因我们的心动而受到干扰。风与幡，云与月，舟与岸，一幅幅优美的画卷就会如其本然地展现在我们面前。
以上关于风动还是幡动（以及云与月、舟与岸）的两种解释中，可见科学与佛学是从不同的角度、用不同的方法在认识和研究事物的变化。而且，从目的上讲，科学侧重于让客观规律为我们所用（认识和改造客观世界），佛学则是侧重于让心摆脱执着，克服无明（认识和改造主观世界），两者既有联系，又有区别；尚可比较，却无可厚非。若能有这样的境界，傅大士的诗中谓“空手把锄头，步行骑水牛。人从桥上走，桥流水不流”也就不会感到怪异了。
如果要从唯识学上看，我们说运动和静止及其与物质的关系都不是在了义上说的。恩格斯在《自然辩证法》一书讨论过运动的问题，他说，“物体运动意味着在同一时刻物体既在一处又不在一处”，其实他是在回避对这一问题进行更深入的分析。若从了义上说，动与静都是不存在的，因为动与静存在的前提是物质的存在，无物，也就无所谓运动，也无所谓静止。运动和静止只是描述现象所使用的工具，是概念，是假名，随缘安立而已。
三、系统性与浑然性
人们对客观事物的认识，从科学角度说，是从感觉到表象，然后上升到概念（抽象），最后纳入逻辑系统，是层层深入的，是可概括的，有章可循，有法可依。例如电和磁的研究导致麦克斯韦电磁理论的诞生，它把电荷、电流、电场、磁场的关系系统化，而电磁场与其它场（如引力场）的相通之处，又导致了以爱因斯坦开始的统一场论的研究。从低层次到高层次，从简单系统到复杂系统，从形式逻辑到辩证逻辑，从相对真理步向绝对真理，是人类理性发展的结果，是知识系统逐渐完善的过程。
而佛学，不受时空限制，不受条件限制，甚至不受知识限制，佛法虽有自己的系统，但学习佛法的人都知道，佛法又要冲破这些系统，冲破一切羁绊，直捣本源，直开心性，直下承担；对事物的认识不能用一般的思维方式，而是在暝思静虑中，在清净无染中，在孤明的心的照映下开发潜能，悟得宇宙实相，现证真如。虽然人们常谓佛教徒也有修行过程，佛教哲学也有一定体系，有一定思辨方式，但这并不是本质，只是禅思体验的外化，是穷尽法性，了知究竟后的善巧方便。
例如，当前的学校教育，学生的科学知识是有系统性的，各个学科、各个领域有明显的分界线，相互间虽然有联系，但又相对独立。佛学的结构却不是这样，虽然也有人生观、宇宙观、认识论、伦理学的分别，但它们是高度统一的，浑然一体的。如“实相”，即“涅槃境界”，就是人生观、宇宙观、认识论、伦理学的高度统一，不可分离。要把佛学里的任何一支剥离出来，是绝对不可能的。因而，佛学研究中很难找到独立的、自成一脉的思路，浑然性是佛学思维的明显标志。佛法还有一个鲜明的特色，就是一多相即，相互涵摄，摄一切法归一法，以一法摄一切法，反应到佛子的修持上，也是一通则一切通。这都与佛法的浑然性相关相应。
正由于科学具有系统性，而系统总在科学的发展中不停地变化，因而科学永远是不完善的，无论科学系统多么完善，无论这系统多么庞大，它也只能追求真理，逼近真理，而不能宣布“科学就是真理”。佛教却是“一步到位”的，佛的智慧（般若）就是直达宇宙实相的舟楫。（未完待续）
来源：成都文殊院--文殊院系列丛书《佛法与科学探微》
发表于 2016-1-3 19:13
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