讨论：当今十大物理学难题的哲学基础 Discussion: The Philosophical Basis of the Top Ten Physics Problems

Arcman

符合日常感知经验的时间体验条件下，时间是均等的。实际上，这也就是时间处于所谓可“量子化”时的某种状态。

在时间均等的基础上，空间就变得“非均等性”了。形象地说：越来越大的空间串在一起就是“加速”过程，反之就是“减速”。如果空间尺度都一样，就是所谓的“匀速”或“静止”。由此可知，“运动”不过是当空间被“强制”在时间均等尺度条件下的关于空间非同化程度的一种测度方式而已。例如经典力学。

同样，在空间均等的基础上，譬如光速不变性原则条件下，时间就变得“非均等性”了。这种条件下，其实是把系统内的时间不均等性“强制”到以系统中最小可量子化的能量所对应的均等化的空间“单元”尺度上的测度方式之一而已。例如爱因斯坦狭义相对论。

自然宇宙中一切事物的运动，本质上都是系统能量处于非均同状态时呈现在时间和空间，或说时空规度下特定的或“断”或“续”之性状反映。事物及其运动是自然自在之“表像”，系统的能量基态所决定的时间和空间关系才是其“里子”。


为什么会这样？为什么时空系统必须使用两种不同原则下的描述方式才是可以“完备”测度的？为什么会“表里不一”？——这些，才是物质世界一切根本问题之核心所在！

Arcman

一、认知经验中，空间的连续性是一种伪像。

空间的本质形式是二维的，任意二维空间都必须对应于特定的某个一维的时间“点”。由于时间相对于空间而言是可被“量子化”的，或说是能量对应于某特定空间时的“最小”可测度性。因此，任意空间都是可被有限分割的，但并非无限可分割。其可分割性的极限即能量在空间中的最小可测度的那个时间“点”被量子化处理时以“量子”方式所呈现能量单元，对应的空间即所谓的量子空间。这实际上是任意特定空间条件下能量的最小可测度性的反映方式。做出这种解释，是基于能量存在是一切物质存在的先决条件的原理之上的简单推论。简言之：时空（时间和空间）是能量几何属性。

所谓的“空间连续性”，本质上是空间的二维属性在一维时间上的流形投影。换言之，是流形把各个分立的空间“片”给串了起来。空间的所谓连续不过是流形的“连续”罢了。鉴于特定空间系统的时间单元是“量子化”的，这个量子化的时间也就必定决定了该系统中一切空间“片”的最小“厚度”。也就是说，被时间“割裂”的空间“片”原本是分立的。而这些被“最小定量”的时间规制化了“厚度”的空间“片”之相互趋同性转化的“过程”，看上去这是“连续”的，描述这种经验的抽象方式之一，即流形。


二、真实自然中，时间和空间都是处于非连续性的分立状态的。

能量全同状态下，或说绝对静止条件下（熵 = 0），时间和空间都是完全分立相互隔绝且互无差异的。熵理论所描述的所谓“可做功的能量”实际上指的任意孤立系统中能量非全同状态，或说系统是处于多级联量子化的能量状态的。

所谓“做功”，换个词的说法就是系统基态能量的差异性。“无差异”= 不做功，差异越大 = 做功能力越强；反之亦然。熵值越大，系统的能量基态差异性减小，能量越是趋于同化状态；反之则是差异拉大，能量更加趋于非同化状态。

Arcman

思想深刻的理论数学家其实或多或少的都明白：现代数学是一座没有根基的“空中阁楼”。这话不错！

数学的危机，问题不是源自其体系及后继分支。描述关联性事物的“精确”数学，其实早在它被定义而出现之时，就已经被事物特征的“相似”数学所取代了。换言之，数学是建立在相似性作为其开源定义基础之上的关于事物关联规律的量化体系。

根本上来看，采用直白的说法就是：
数学体系所呈现出的“精确”是立足于“模糊”的。数学是建立在形式统一而非同一基石的相对性方法体系。

Arcman

一个绝对集如何既包含了“自己”又包含了所有子集呢？这是一个必须面对和处理的问题。

“让子弹再“烧”一会儿……”

Arcman

如此，就引导出了更根本和基础性的问题：

自在自然有无其本真态？有无其本征形式？可否描述？如何描述？……。

概而言之：自在自然（包括人类语境条件下的“宇宙”和“非宇宙”）是绝对的吗？

如果是，则意味着其“内部”一切存在都是相对性的——即万事万物的普适律。

如果不是，为什么？

自在自然是一元性的还是多元性的？如果是多元化的，就回到了相对性。如果是一元化的，就走向了绝对性。

如果是绝对的，如何解释自在自然的系统化之自组织性？形态化之多样性？

自在自然有无与之适配的先天逻辑体系给予自证其后天逻辑的合理性？

换言之：一切相对都源自绝对，且相对逻辑（后天逻辑）都是绝对逻辑（先天逻辑）的子集（局域）。或说：自在自然是一个自相对作用关联关系的绝对集合，除此之外的互相对（通常语境下的“相对性”）则是这一绝对集合的子集方式。



再聊，“让子弹‘烧’一会儿……”。

Arcman

但凡稍微了解一下哲学的都知道逻辑。但明了逻辑分先天逻辑和后天逻辑及其如何区分的人则少之甚少。

Arcman

事实上，任意一个作为元概念的抽象，都可以建立起一个对应的“体系”，无论这个体系是多么荒唐，相对于与其呼应的元概念，其体系都是“自洽”的。攻击或损毁其体系的那些“道理”都势必作用于其初始条件，或说使其“安身立命”的元概念——即原始抽象。

如此，就涉及到了自由本质的问题。

任何自由，其实都是以限定为前置条件的不自由。人类精神领域的最伟大之成就，无一不是因为渐进于自然自身的“不自由”而获得的抽象自由。

举个例子：

以“零维”为例。零维其实是为了说明人类习以为常的三维而人为设置的初始抽象，或说，基于人类自身本性的本能体验与自然感受。

自然宇宙并没有所谓的“零维”。一个“自由精神”的潜质可能性之初始条件，是“迫使”着人们寻找其三维合理性的本在根源。当定义“零维”时，就不能不承认对“零”自身现实意义的省略，也意味着对这个“零”的不可证伪性。换言之，一旦“零”被定义，也就是说接纳了“零”内部所包纳的一切真实局限性和相对不确定性。

基于此，显而易见，任何源于原始抽象（原概念）基础上的种种“理论体系”都必定是某种不自觉的关于宇宙真实的局域性选择之结果。简而言之，都是不完备的，除非碰巧选择“中”了那个宇宙自然的本在抽象。



再聊。

Arcman

“抽象”是生物世界之精神领域的产物。它源于真实，并非真实，其最好的结果是部分真实。

人脑本性中的潜质可能，提供了精神“抽象”的自由，或说“选择”的自由。任意的抽象，首先需要被源于其他生命个体的各自体验和经验所接纳，此曰“概念”推广的必要过程。每个人的精神领域都有其自身独属的独特且唯一的关于自然真实的抽象。形形色色的抽象背后隐藏着各自归属的空域性，到头来，众多抽象中的那个基于空域性的程度最高，其将胜出，渐而被接纳。

科学思想的普及也是如此。科学对于个体而言，常常是非原生性的。在教育体制日益完善的社会构架中，科学本质上是一种关于真实的抽象组合及其相关延伸体系的“强制性”灌输过程。接受科学思想，也就意味着丧失至少是部分的精神自由。

诚然，人于自然宇宙之中，不可能具有绝对的精神自由权。这种自由也必定是有所限制的，诸如潜质可能性。潜质可能性不是指精神领域之活动状态的概率或随机性。它类似于一种“模”，是一起精神活动的总约，“模”出何种结果，完全取决于个体及外界的初始作用。潜质可能性是关于精神活动的客观规范性，是植根于本性中的天然范式的无可超越的禁锢。换言之，个体相对于自然，首先是不自由的，是被“事先”所限定了的。其次，才是在限定基础上的“充分：自由——例如自由意志。最后是自由意志”选择“后的原始自由能力的丧失。

进一步看，任何个体的意识自主性越强烈，越发占主导性地位，也意味着丧失其原始额精神自由度就越多，越发的不自由。

而引导着个体理性或意志的恰恰就是那个被其所接受的“抽象”。选择后的“抽象”也势必意味着那个个体精神领域中关于可被接纳的世界“真实”性。

如果被“抽象”出的那个世界真实并非完备真实的话，那么基于此“抽象”的一切衍生性结果，诸如数学、逻辑学等所描述的世界真实也必定是不完备的。

由此看来，规避错误抽象的唯一途径必定是源出于正确理解人类与世界之间关系基础上的那个“抽象”。但这可能的吗？！



再聊。

Arcman

哲学自身也是一种“系统”，系中包含了各种思维模式的可能性，或曰是潜质模式。这源自于人类的天然本能。

历史观上看，哲学派别的之间的纷争，其实是各种“可能性”的潜质化思辨方式之间的竞争。而对于“系统”中各种潜质性模式的天然“可能性”是否是有效性的思辨运动方式进行甄别，首先依靠的是原始体验和经验，之后才是原始行为能力的延伸——实验科学——哲学化处理过（所谓“理性”）的行为方式。

系统性的看，潜质模式其实就是各种概率组合而成的随机化系统。类比于量子化系统。也就是说该系统包含了何种可能性，这些可能性是否可以转化为其对应的现实性，则取决于其初始状态。

哲学的背后，是基于天然能力之上的各种可能性的思维运动模式。哲学不同于哲学思想或观念。

哲学思想或观念的基本任务就是寻找出林林总总的这些模式，并将其升华为自洽的体系，提炼出其可逻辑化的机制。这也就意味着所谓的精神自由，其本质是思辨模式的多选性“自由”。任何思维运动模式，其形成之前的系统初始化条件必定是任意哲学模式之最为核心和关键的要素。也意味着任意哲学体系都是以牺牲精神自由之复选性为本系确立的前置条件的。换言之，任意哲学体系规范下的精神自由，其实都是更深刻和广泛的自然意义上条件下的不自由。


这就引申出两个“生死”关联的问题：

一是“选择”问题
二是“自由”问题

“选择”意味着失去“自由”。而“自由”则意味着丢弃“选择”。

打个比方，一个量子系统在没有被作用（选择）时，它包含了转化成现实的一切可能性（自由）。百分之百的系统自由度。一旦被作为（选择），系统将会塌缩成唯一性的现实，也就是说系统的其他所有可能性（自由）必定尽然消失。

这里不是考察人们“想”的具体内容是什么，或“说”的具体意思是什么，而是把一切支撑着可“想”或可“说”的那些思维运动方式对应为各种潜质模式之一。换言之，把具体的一个个哲学观念或体系“折算”转换成组成潜质可能性的各种“质点”之一。

解析至此，可见：
任何哲学现实（或说被选择而呈现出的思维模式）都是“个别”的，非“共性”的。换言之，任何哲学现实对应于潜质可能性而言，都是“合理的”。但这也意味着任何哲学现实相对于思维运动的天然潜质可能性的不完备性。

由此可知，一切哲学现实，其共同特性之一就是：合理但非完备。通俗地讲，就是没有那个哲学现实是完全正确的。


为什么会这样？

原因归一为“选择”性。

如果保持系统的原始状态，其精神运动将可以拥有最大选择自由度。但这也意味着丧失了转化为哲学现实的可能性。而
一旦进行了“选择”，其对应于各种潜质可能性之中的“那个”可能性就被现实化了，其余的潜质可能性将被“封存”，意味着失去精神自由。

意识性是以潜质可能性为前提的，它提供了各种思维方式的可能性基础。换言之，意识状态依据人类的天然本性是随机的（自由的），意识结果则是依据其作用的初始化条件而确定的（选择的）。哲学现实是精神选择的结果，并非是关于精神自由的诠释。或者说，哲学现实是空域性的，精神自由是时域性的。

如此就不难理解为什么当代哲学远远落后于当今社会发展的深层原因了。

以科学为例，科学技术已经把关于宇宙现象的描述推送到了一个空前的高度，以相对论和量子论为其代表。历史至今的哲学现实，却依旧停滞在经典的空域性领域。量子论所揭示出的关于时域领域中的种种现象，不能或远未可能被包纳在哲学现实中的任一体系之内。形象地看，历史迄今的哲学是“跛脚”的。


哲学到了必须进行自我改造的时候了！

哲学改造的唯一正确方向，就是对哲学现实进行重构——建立其关于哲学自身体系的系统理论，或说寻找出正确的一个哲学的哲学。

这一哲学的哲学，其理论将具备一个必定的基本特征：唯一且完备的。

科学理论之间的悖论、冲突等，归根到底是哲学现实的失败。解决科学所面临的精神困惑，不是现有哲学现实可以解构的。这些都是传统哲学现实中关于人类精神与宇宙自然之间的关系界定因之科学的巨大进步所导生的混乱。

哲学现实在面对当今社会无力提供进一步支持的条件下，就必须首先进行自我革命。否则，它本身就是笑话！



（再续）

Arcman

现代人看起来很理性，实则很荒唐！

人类的天生理性能力是有限度的，这也是构筑起人类恐惧和崇拜需求的无可逾越的天然鸿沟。现代人的理性运动，本质上是更大规模、更强整合的某种“宗教”运动——科技崇拜。

科技从不提供真实，科技的基本任务是证伪，也就是去证明一切人类“想象中……”里的哪些是“可采信”的，哪些是“不可采信”。

这就构成了一个逻辑怪圈：始于理性批判，终于精神屈从。

你信了，就中招了，信的越深，屈从越不自觉；你不信，就是反科学的，就是“邪恶”一族。虽然科技于当今时代早已通过其批判精神逐渐取代了传统的各派主流，日益上升为人类文化的主要“共享”模式和内涵。从另一种意义上看，岂不是人类为了摆脱恐惧而正常进行中的崇拜叠代过程吗？

科技的第一原则是批判，绝非屈从。如果科技变成了一种群体无意识屈从的话，那么，这种科技就是变质的科技。人类精神解放的自由权利在被少数人所掌控的时候，其文化意义就是宗教。