本文根据哲思学意4月5日晚《电影与哲学》微课第六讲《细细的红线》与诗化哲学的简单笔记整理，对完整版语音课程感兴趣的同学可以在文末点击阅读原文报名。
讲座嘉宾：吴冠军
笔记整理：陈聪颖
文章朗读：BoBo
从《细细的红线》开始，导演马里克的思考就指向了一个方向，就是对技术的追问、人与自然的关系的忧虑，并且热衷于表达人与自然的原初的场景。这三个主题也就是诗化哲学的主旨。“诗化哲学”这一概念来自八十年代我国学者刘小枫的作品的书名，该书的主题是研究德国浪漫主义思潮；后来这一概念也用来概括海德格尔、叔本华等非理性主义哲学家的思想，他们强调诗一般的表达和诗一般主题。诗化哲学有三种意思，一是尼采用诗的方式表达的哲学；二是哲学家通过研究诗阐发的哲学，如海德格尔后期的哲学；三是表达诗意的哲学，也就是以18世纪末开始的浪漫主义思潮为典型。浪漫主义思潮最早以文学的形式展开，后来成为一种思想传统，成为哲学，再后来渗透到美国，塑造了美国的超验主义。
所以这里要讲的诗化哲学是浪漫主义、超验主义和泛灵论的总括。这种哲学强调的是人生和诗意的统一，强调人与自然的和谐，突出人的直觉和灵性；这就与传统的哲学，也就是强调人的理性的哲学形成了鲜明的对比。
按照原著，电影的名字“细细的红线”是指，在人的理智与疯狂之间有一条细细的红线，它很细、易断，表示出人很容易扯断这条红线、陷入疯狂之中。电影名“细细的红线”指的就是战争有这样的能力，让人扯破这条红线，失去理智、变成疯子。但在导演马里克那里，“细细的红线”多了几层含义，他用三对矛盾冲突述说了三条红线——一是在忠诚与野心之间，二是在爱与背叛之间，三是在真理与虚假之间。在第一条线中，忠诚输给了军官的野心；在第二条线中，爱情输给了战争带来的分离和寂寞。
爱默生是美国著名思想家、文学家、演讲家、诗人，是确立美国文化精神的代表人物。林肯将爱默生称作“美国的文明之父”。他的作品有《论自然》、《论文集》等等。他的超验主义始终围绕着三个关键词：超灵、直觉、自助。如果要用一句话概括他的哲学，那就是：世界的本质是超灵，人能通过直觉把握超灵，顺从超灵的人便能自助。“超灵（the over soul）”是爱默生哲学的本体论概念、是世界的本原，是宇宙间无所不在、无所不容、抑恶扬善的力量，是在人的感官之外的。他这样描述超灵：“古往今来，对错误的最高批评家，对必然出现的事物的唯一预言家，那就是大自然，我们在其中休息，就像大地躺在大气柔软的怀抱中一样；就是那‘统一’，那‘超灵’，每个人独特的存在包含在其中，并且跟别人的化为一体；就是那共同的心，一切诚挚的交谈就是对它的膜拜，一些正当的反应就是对它的服从；就是那压倒一切的现实，它驳倒我们的谋略才干，迫使每个人表露真情，迫使每个人用他的性格而不是用他的舌头说话，它始终倾向于进入我们的思想和手，变成智慧、德性、能力和美。我们连续地生活，分散地生活，部分地生活，点点滴滴地生活。同时，人身上却有着整体的灵魂，有着明智的沉默，有着普遍的美，每一点、每一滴都跟它保持着平等的关系，有着永恒的‘一’。” “超”指的是灵魂的超验性质，超越于具体的物质和形状；“灵”是世界的精神本质。爱默生崇尚灵魂，将其视作宇宙和人类的本质；对人来说，不是人拥有灵魂，而是灵魂拥有人。“超灵”是在“灵魂”后加上了“超”字，意味着“超灵”是完成了永恒统一的灵魂，它比个人的灵魂更大、更普遍，是宇宙的灵魂、普遍的精神，弥漫、渗透于万事万物当中，万物都是超灵的象征、显现、替身、流经的渠道。爱默生“超灵”并不比古今中外哲学家类似的思想创造高明；他的突出点是在于他用精妙的文笔营造的诗意的境界，而不是一味地追求论证。
要理解超验主义的重要性，就要回溯到爱默生的历史语境当中。在19世纪40年代以前，美国的文化主要来自于欧洲的文化输出。超验主义的提出，对美国文化的塑造、美国文化地位的提升有很大的作用，并成为美国文化的代表。美国文化终于以独立的身份登上历史舞台；这是美国在文化层面上的独立的标志。
爱默生作为一个牧师，却提出超验主义哲学，主要与他所处地区的宗教、文化氛围有关。他生活的新英格兰地区主要受加尔文教派和唯一神教的影响。加尔文教派是基督教新教的三个原始宗派之一，产生于16世纪的瑞士，为尼德兰革命和英格兰革命提供了理论依据。马克思·韦伯的《新教伦理与资本主义精神》中指出，加尔文教派的伦理促进了资本主义的发展，因为加尔文教派宣称“因信仰而得救”，认为人只要努力赚钱、把钱用在造福社会上也能得救，因而打破了天主教会的说法。唯一神教是否定三位一体和基督具有神性的教派。这两个教派作为新英格兰地区的主流，对当地的思想产生了一种负面的禁锢作用。超验主义的诞生是对这二者的反抗，因为超验主义强调人的价值、个性，反对宗教权威。因而超验主义也被很多学者称作美国的文艺复兴。
爱默生说：我们应该服从无所不在、无所不能的超灵，以此来达到超越，而非服从教会和上帝。可以说，爱默生大胆地革新了基督教的教义。超灵并非是一个人格化的神，而是上帝的精神化；每个人都是超灵的化身、原子、片段，因而每个人都有神性。原则上每个人都能走近超灵，感受它的精神力量；甚至能成为超灵，达到人神合一的境界。我们该如何与超灵相通呢？这就要提到爱默生的认识论。超验主义（transcendentalism）实际上就是一种认识论，这个词的意思是“超越界限”；按照爱默生的说法，超验主义来自康德的哲学。在讲康德哲学之前要提到洛克。洛克是经验主义的代表；他认为，人所有的认识都来源于感觉经验。但康德表明，人类有一种重要的知识并非来自于经验；相反，经验是由于它们才被人们获得的。这类知识就是心灵本身所具有的直觉，也被康德称作“超验的形式”。因此爱默生的超验主义就是指，人能超越感觉经验而能直接认识真理；人凭借直觉与超灵直接沟通。
在《论自然》一书中，爱默生就用他的散文笔法来描写这种依靠直觉来获得的体验。他写道：“站在空地上，我的头颅沐浴在清爽宜人的空气中，飘飘若仙，升向无垠的天空——而所有卑微的私心杂念都荡然无存了。此刻的我变成了一只透明的眼球。我不复存在，却又洞悉一切。世上的生命潮流围绕着我穿越而过，我成了上帝的一部分或一小块内容。……我成了一种巨大而不朽的美的崇拜者。” 这里的“透明的眼球”指的就是人的直觉的认知方式——我们通过直觉便能体验到超灵、洞悉到大自然无所不在的精神之美。在《论自助》中，爱默生对直觉有了更为直接的描述。他写道：“原来那既是天才的本质、也是美德和生命的本质之所在，我们称之为‘自发性’或‘本能’。我们把这种基本智慧叫做‘直觉’，尔后的教导则都是‘传授’。在那种深邃的力量，也就是无法分析的终极事实中，万事万物发现了它们共同的根源。因为生存感在静谧的时刻从灵魂里冉冉升起，我们却不知不觉；它跟万物，跟空间，跟光，跟时间，跟人不仅没有什么不同，反而跟它们合而为一，而且，显而易见也是从他们的生命与存在所产生的同一个根源上产生的。……
我们躺在无边的智能的怀抱里，它使我们成为它的真理的接收器和它的活动的器官。当我们发现正义、发现真理时，我们不主动做任何事情，而只是让它的光辉通过而已。” 这种说法是对基督教教义的改装和个人化的加工处理。通过直觉，我们能感受到大自然的真、善、美，并于超灵融为一体。在爱默生看来，自然是超灵的象征，超灵是有生命的。这种说法类似“万物有灵论”。所以爱默生主张，我们应该回归自然，接受超灵对我们的影响，在精神上成为完人。所以在爱默生的作品中，随处可见他对自然的歌颂。
归根究底，超验主义不是一套能供人思辨的哲学体系；它更像是一套行动指南。这种行动指南，可以用他所说的“自助”来概括。爱默生在《论自助》中写道：“相信你自己。你内心认为真实的，对于所有人来说也是真实的。——这就是天赋。” “自助”意味着突破传统、习俗的束缚，保持精神上的独立，听从内心的召唤，发展和充实自我。这种说法类似存在主义。通过爱默生本人出色的口才和演讲技巧，他的思想形象了很多人，塑造了一种坚强、乐观的美国的国民性。所以直到今天，爱默生在美国人心目中的地位仍然很高。
发表于 2017-4-18 02:07
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