《老子》——道的诗 (1-17)
《老子》——道的诗 (—）Original
2017-02-12
述者芃澜 腔调中医
《老子》——道的诗
原作老聃述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。
诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。
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一、
道，可道了，就不再是永恒的道了。名，可名了，就不再是永恒的名了。那没名没姓的无，就是万物的起始。那有名有姓的有，就是已分娩万物的母亲了。
所以，恒，假若你没有欲望，就会展现出来他背后的玄妙；恒，假如你有欲望，就会看到他应欲而生的幻化。
有名，无名，有欲，无欲，无论有还是无，你所认识的这些，都来自同一个出处。叫法不同，称谓一样。都是那个玄之又玄的，众妙分娩的子宫。
原文：（1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。）道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也。
（2、两个“恒”字，今本写作“常”，是避汉文帝的名讳。但这一改也使人看不到其时的话题。恒，是先秦的大命题。孔子讨论，老子也讨论。上博楚简有《恒先》，恒先说的还是道。今本《系辞》的“太极”，马王堆帛书写作“大恒”，也讨论的是道。
（3、今本亦无“也”字，因此有人曲解为“道可，道非，恒道，名可，名非，恒名”，古本发现了，也就清楚了，不是这样。）无名，万物之始也；有名，万物之母也。
（4、今本万物，写作天地，古本出来了，也就明白不是这样。）故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。
（5、今本无“也”字，“恒”字又被改成了“常”，因此被有些注本读为“故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。”味道大不同了。）
（6、徼，是要求的意思。前面应该有“所”。今本删去，意思也差了。这里讲的是人和恒之间的关系，人无欲，则看道恒，人有欲，则恒因人欲而化。）两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
（7、今本作“两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”又改字又加字，都乱了，也没了诗的韵味。）
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赘言：
你可能问，为什么又开始出《老子》了。
这要交代一下我接下来的计划。接下来三年，我都着力在《庄子》上。目前《庄子》试讲还在写作中，接下来要讨论的是《齐物论》。
同时，我要指出，《庄子》和《老子》关系密切，如果用经传来分，那么《老子》显然是经，《庄子》显然是传。同时，庄子的想法也与孔子很有关系。所以，这三年里，我们在这个号看到，《老子》、《论语》，甚至其它先秦著作，并不需要感到意外。他们的思想都是相互纠缠着的。
顺便说说我的方法，我把它称为“经学的方法”。由于清末以来的误读，把“经学”理解为古代政治学，特别是专指儒家教条的专制学，因此主张破灭经学，这是误会。经学本质是一种治学方法，是中国古代思想坚持了上千年的一个方法论，离开他，很多道理就会误读。这是我坚持用经学方法的原因，关于经学的方法，也自然需要去说明，以后也会逐步厘清，然后抛出来，供大家嘲笑。无所谓，这是我的选择。
当然还有中医。应该说是《内经》一步一步把我带上了这条路，所以这里每一篇文章，都不能说与中医无关。只是“腔调”的意思，会有改动。过去，我想写一些中医腔调的东西，特别是活在生活里，或者曾经活在我们生活里的中医的状态，比如大家曾经在这个号里看到的那些近似流行美文的东西。现在，这个目的被撤掉了，腔调，从此，指的就是“经学”。而关于《内经》的文字还会继续，这个我准备再写十年。而《内经》引我所去的，我皆会呈现。
关于微信平台，我以为，历史从没有这样的时刻，借助一个通讯工具，会如同一个发心，然后就能逢到回应。我们无趣的生命里，最有趣的事情，莫过如此。所以我更期待，这个平台能够开放给这些回应。
现在，我等待这些回应，如同等待命运的给我的答案，这算“有欲，以观其所徼”。
如我坚持的，《庄子》的文字是一个道境，不同的人读出不同的感受，没有一个标准答案。而在道境中升发出来的感悟，是弥足珍贵的，将他描述出来，至少是有趣的。所以也欢迎一直关注的朋友一起探讨。
发来的文章，会登出。再次感激！
恒一｜《老子》——道的诗（一）
恒二｜《老子》——道的诗（二）不上贤｜《老子》——道的诗（三）象帝之先｜《老子——道的诗》（四）
天地不仁｜《老子——道的诗》（五）
谷神不死｜《老子——道的诗》（六）
天长地久｜《老子——道的诗》（七）
上善若水｜《老子——道的诗》（八）
功遂身退｜《老子——道的诗》（九）
玄德｜《老子——道的诗》（十）
有无｜《老子——道的诗》（十一）
五色｜《老子——道的诗》（十二）
宠辱若惊｜《老子——道的诗》（十三）
道纪｜《老子——道的诗》（十四）
善为道者｜《老子——道的诗》（十五）
知常容｜《老子——道的诗》（十六）
信不足｜《老子——道的诗》（十七）
延伸阅读《庄子的童话》
第一章 《逍遥游》一、《大鱼》，回复“大鱼”，收取。二、《大年》，回复“大年”，收取。三、《无极》，回复“无极”，收取。四、《无名》，回复“无名”，收取。五、《大樗》，回复“大樗”，收取。第二章 《齐物论》一、《隐几者》，回复“隐几者”，收取。二、《辩者之词》，回复“辩者”，收取。三、《我是谁》，回复“我”，收取。四、《人籁》，回复“人籁”，收取。五、《明》，回复“明”，收取。六、《道一（上）》，回复“上”，收取。七、《道一（下）》，回复“下”，收取。八、《道亏》，回复“道亏”，收取。九、《滑疑》，回复“滑疑”，收取。十、《葆光》，回复“葆光”，收取。十一、《你的那点利害》，回复“利害”，收取。十二、《吊诡》，回复“吊诡”，收取。十三、《另一个彼》，回复“彼”，收取。十四、《梦蝶》，回复“梦蝶”，收取。第三章 《养生主》一、《好道的厨子》，回复“厨子”，收取。二、《天然的瘸子》，回复“瘸子”，收取。三、《老死的老聃》，回复“老聃”，收取。第四章 《人间世》一、《医门多疾》，回复“多疾”，收取。二、《敢问其方》，回复“敢问”收取。三、《心斋》，回复“心斋”收取。四、《大戒》，回复“大戒”收取。五、《养虎》，回复“养虎”收取。六、《匠人石》，回复“匠人”，收取。七、《大祥》，回复“大祥”，收取。八、《德的支离》，回复“支离”，收取。第五章 《德充符》一、《谁是王先生》，回复“王先生”，收取。二、《止与不止》，回复“止”，收取。三、《桎梏》，回复“桎梏”，收取。四、《我很丑，可是》，回复“丑”，收取。五、《无情》，回复“无情”，收取。第六章 《大宗师》一、《知的养成》，回复“养成”，收取。二、《真人》，回复“真人”，收取。三、《天徒》，回复“天徒”，收取。
四、《生生世世的等待》，回复“等待”，收取。五、《大宗师》，回复“宗师”，收取。六、《撄宁》，回复“撄宁”，收取。七、《四子之歌》，回复“四子”，收取。八、《孔子说：我真是Low啊》，回复“陋”，收取。九、《情不知所起》，回复“情”，收取。十、《许我入那藩篱》，回复“藩篱”，收取。第七章 《应帝王》一、《万物生长靠自己》，回复“万物”，收取。二、《师父》，回复“师父”，收取。三、《浑沌死了》，回复“浑沌”，收取。
《老子》——道的诗（二）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。
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有无总是相生，难易总是相成，长短总是相形，高下总是相盈，音声总是相和，先后总是相随，这就是恒。
所以，古代的圣人啊，总是坐在无为上，倡导着不言的教义。而，万物就那样相生了，但无人能找到究竟是谁最先出现；仿佛是有谁做了什么，但无人能自持有这力量；一切就那样成功了，但无人能说那是自己的功劳。
但，就是因为不去占有这份功劳，却使得自己拥有了这份教义。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善已。2、“恶已”。郭店简本和马王堆帛书本皆是。今本前面加了字成为“斯恶已”。3、“斯不善已”。郭店简本作“此其不善已”，马王堆帛书本作“斯不善矣”，今本作“斯不善已”。帛书本的“矣”，使我们能够确认，已，是语气词，和矣一样。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也，恒也。 4、长短之相形也。有本写作“相较”。失了韵，非是。郭店简本，马王堆帛书本都是“形”，合韵。 5、高下之相盈也。盈，今本作“倾”，是避汉惠帝讳改。 6、恒也。我们上次说了“恒”是先秦思想的大命题。这里再次强调“恒”，就是“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随”。帛书有此二字，与前段合，今本无，意思便少了。是以圣人居无为之事，行不言之教。7、圣人是道的继承者，也是道的传播者。《论语》里有孔子这样说过：子曰：“圣人吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。善人吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”（见今本《述而篇》） 子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。” （见今本《先进篇》） “谁能出不由户，何莫由斯道也？” （见今本《雍也篇》）里面提到了“恒”，提到了圣人、善人“吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣”，再看本章，正是从美不美，善不善入手，还有“亡而为有，虚而为盈，约而为泰”，是为“不恒”，再看本章“有无相生”句，到“恒也”，正见老子话有所指。孔子因现实中难见圣人和善人，便从观察人世中种种不恒变化里，而能被坚守的有恒者的行为，推知善人之道，进而企图找出践行圣人之道的路径，这是孔子作为社会学家，做学问的严谨之处，由此总结规律而成其说。老子明显反其道而用，指出只看到“亡而为有”便以为“不恒”，却不知道“有无相生”正是“恒”，从而高屋建瓴，确立了自己的体系。所以，只有把孔子与老子拉在一起，才能够明白，老子的思想为何是从“恒”开始叙述的。也才知道，前后两章，真正的关键词不是“道”，却是“恒”。所以，假如让我给第一章和第二章叫个题目，便不会是《道可道》之类，而是《恒一》和《恒二》。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。8、《论语》里面记录有这样两段话：子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。” （见今本《公冶长篇》）子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，万物生焉，天何言哉？” （见今本《阳货篇》）可见，孔子主张的也是“行不言之教”。孔子说的“天何言哉？”四句，和这里“万物作而弗始”，精神可以互见。一般大家都以为道家不同意儒家，其实，真了解，会发现他们的精神一致的地方。庄子也是这样。里面提到孔子，也并非一味诽谤。很多观点，其实与孔子相对而观，才能理解。夫唯弗居，是以弗去。9、对于上面提到的孔子的观点，感兴趣的朋友可以查阅本公众号文章《孔先生的背影》，回复“四教一”和“知道五”可收取与本章相关的文字。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic3ryeX878mo89x7JXdEFMGXNicdnYmnqYqrGib9RHaiaebYS7Nxhdic2AhZXaR8pGMsIgEzB1ibTSAzGDg/0?wx_fmt=jpeg
《老子》——道的诗（三）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic1cwqwxT6ohDh6yw4VK4Je63Gx488osDpAR7unicKtvZgHgY3nQqsS3R94Xof06PAX3xsTITPFS2zA/0?wx_fmt=jpeg
三、不尚贤，使民不为名相互斗争。不抬高难得之货的价值，使民不因暴利挺身为盗。不要利用可以满足的欲望来诱惑人们，使民心不会蠢动而乱。
所以，古圣人的治理，在于放空人们的心灵，喂饱人们的肚皮，降低人们的欲望，强健人们的身体。使人们长久地处在无知无欲的状态。
治理者啊，假使你们知道什么叫不敢，什么叫弗为，就没有不能治理的了。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。2、这段的关键在说“可欲”。老子觉得人性当中，贪婪来自“可欲”，就是可以实现的欲望，不管这种欲望是名还是利，只要人看到可以实现的机会，就会去实现，实现的过程，往往是没有条件，创造条件也要实现，这就是争、盗、乱的由来。治理者假若利用人性的这种弱点，那就会激发起这种蠢动，比如尚贤，或者贵难得之货，这些设计，就是“见可欲”，原本没这个想法，一但有了，被看见了，就再也不能当作没有了，人们就会起而竞逐，这就是我们常说的“指挥棒”，调动起来的不仅仅是积极性，也有无法平息的欲望。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。3、这里讲“圣人之治”。治的核心在于尊重生命和理解人性。这是老子主张的根本。老子认为人分为两端，身体的一端在于腹和骨，心灵的一端在于心和志。身体要满足，肚子要能填饱，身体要能健康，这是基本的权利，即“生存权”。心灵的一端，老子不主张树立虚幻的价值追求，认为那只会让“民心乱”，在《老子》的一些传世版本中“不见可欲，使民不乱”，就写作“使民心不乱”。而认为，应该是心虚志弱。即保持心灵的放空和欲望的下降。这样，从治理效果来说，在满足了身体需要后，心灵上能够始终保持在一种“无知无欲”的状态，就能体现出一种恒的状态，也就是一种持久的状态。道家的主张，不能等同为“愚民”的主张。老子的观念里，持久，即恒，才是人类的一种良性状态。这是由前面我们提到的“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随”的“恒”的规律而引出的。由此，老子认为，善与恶必然相随。正是由于治理者为了统治的目的，为“善”确立标准，并通过“尚贤”的社会设计而驱动人性，从而使人们竞争之心产生，就像“抬高难得之货”的价值，必然导致人们为了追求暴利铤而走险一样，最终也必然会出现由“善花开出恶果”的结局来。使夫知不敢、弗为而已，则无不治也。 4、这句不是说老百姓的，而是给治理者自身的建议。在这一句上，过去往往以为是承接上面继续强调的，认为要愚民，就愚的彻底一点，使民只要知道不敢做什么，不要做什么就好了，那样就天下大治了。不是这样的。前面一句我们已经说过了，老子的思想没有那么反动。这句反过来是说治理者的，事实上，这一章，整个的都是在说治理者的。最后一句是总结，意思是，治理者，要知道自己的行为有不敢的地方，就是要存有“敬畏之心”，对什么敬畏？对人性敬畏，对道恒敬畏，不能为了你的统治和你的利益，就任意设定所谓的标准，挑起人们去互相争斗，这是对人性的不尊重，对道恒规律的不尊重。结局非但不能达到治理的目的，反而导致人心大乱，社会大乱。就是庄子批评的，“佞人之心翦翦”，说的都很好听，实际上，只是为了满足当权者的私欲或者集团的利益，而不惜利用人性的弱点，挑起纷争。所以老子告诫治理者，要学习古之圣人，尊重生命，理解人性，存有敬畏，不去扰乱民心，就是“弗为”，“无为”和“弗为”的意思还是不一样的，“弗为”是“不要去扰乱”，扰乱什么？人心，那么就可以达到“无不治”的目的。这话，统治者不爱听。《老子》的本子后来被改成“使智者不敢不为，则无不治”，或“使夫智者不敢为也，则无不治”，这是真正的“反智”，是为他们的“愚民”策略背书的，不是老子的想法。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic1cwqwxT6ohDh6yw4VK4Je6NicvMLGQt5icyD0luDXjOSNT7UicuQIicia1XblGzhvSZMAtjKicvfiaL5vdg/0?wx_fmt=jpeg
象帝之先｜《老子——道的诗》（四）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。
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四、象帝之先
道，用小酒盅来装，恐怕还装不满。
可万物以他为宗，投奔他，就像众水投奔深渊。纷纷，销挫了棱角，解散了分别，一起同光，一起同尘。
都沉没在他那里，他就仿佛存在着。
我不知道他是谁的儿子，他比大千世界，众象之帝，存在的还要早。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。道，盅而用之，或弗盈也。2、这里历来的断句有些问题。道后应断开，整个一章都是讲他的。这一章的诗性更浓。因为道无法言说，用诗的语言说他，最方便。你说他有大小吗？没有。如果一定要说个大小。那么把他装在一个小小的酒盅里，也是放得下的。这里是拿水的意象来比喻道，是老子惯用的比喻方法。道存在的状态，最象水，而又不具备水的实象。因此，小可以装进一个酒杯，还装不满。那么大呢？ 渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。3、这是诗体。和上段一比较，诗的韵律也就是节奏感就更明显了。上段是： 本段是：是以圣人之治也， 渊兮似万物之宗，虚其心，实其腹， 挫其锐，解其纷，弱其志，强其骨， 和其光，同其尘，恒使民无知无欲也。 湛兮似或存。前面说道小，装不满一个酒盅。这里说道大，大到如同深渊。谁的深渊？众水投奔的深渊。只不过投奔道的，不是水，是万物。渊是众水之宗，道是万物之宗。万物在投奔道时，纷纷消解，原来的棱角（锐）没有了，万物之间的差别（纷）没有了，全部都变成了更为细小的，如光，如尘的状态。化到了道中去了。我们不知道道的样子，看不到，但能看到万物都存在着一个消解的过程，最后，全部和其光，同其尘，变得相互间没有差别。因此，我们感受得到存在着一个去处，感受得到那样一个地方。“湛”，有深的意思，但本意是“沉没”，万物最后都沉没到了那里。那个去处，是感受得到的，因此是“似或存”。是什么说不不清，但存在，我们感知得到。 吾不知其谁之子也，象帝之先。4、道是无父无母的，是宇宙的大本原，是终极。因此说不知是谁之子。“象帝”的“象”，不是“象”什么的“象”，“象帝之先”，不是比喻句，比如“好像上帝的先人”。是“众象”的“象”。世间万物都是天地垂象。帝，在古汉语里和“蒂”、“嫡”都有关系。“象帝”就是“万物之父”。“象帝之先”，是说道比万物之父还早。“先”是个时间概念。第二章讲“恒”的时候说，“先后之相随也”，有本子把“先后”传成了“前后”，“前后”是空间概念，因此不对，应该是时间概念。世界的本原问题，是古今中外人类认知的原点，都确信有这样的一个起点。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic0dS5a7GTjj9B3luj4QOwpibnO4xwTtUSdeKs8f5ZoKDQPfUTrH3QZGWRicuXdPEX7mMCaXUgcZo5Tg/0?wx_fmt=jpeg（今天关于宇宙起源于一次大爆炸的想法）
关于道的问题，追问的就是这个起点。万物从哪来，来自天地这个父母。天地这个父母，地是母，天是父。那么天帝来自哪里？要更先一些，但道比天还先。因此叫“象帝之先”。人类的知来自于观察万物之象，而对于象背后的部分，则只能依靠推想，推想的极致，就是确定有一个道的存在，而这个道比天还早。就是终极了，再向前，就不知道了。因此老子说“吾不知”。用否定句，传达终极的意思。
这一章，诗味很足，很美。
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天地不仁｜《老子——道的诗》（五）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。
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五、天地不仁
天地不讲仁，拿他生养的万物，当草扎的刍狗。
圣人也不讲仁，拿自己的百姓，也只当草扎的刍狗。
天地之间，不就象个橐籥吗？虚空时，便饱满充盈。越是动他，就越是出气。
所以治理者啊，听到的越多，就越是感到难以应付。不如干脆就守中吧。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。2、我们前面说过，老子的说法是有针对性的。针对什么？针对大家当时讨论的话题。这里说的是仁。讲仁讲义，是孔子最先提出的。仁者，爱人。有点我们今天说的“同情心”的味道。是从每个人的私情经验引申出来的，父母爱孩子，可以爱的很无私。但这种爱是基于血缘之亲的。所以孔子希望把这种感情推广开来。“泛爱众，而亲仁”。特别是治理者，更应当是能够爱众人，所谓“爱民如子”。这种境界不是一下子就能来的，因此，孔子主张从爱父母兄弟开始，然后，爱本族人，再爱同乡人，再到爱不同族人，不同族的人就是百姓。这样逐步实践开来。这样一个过程，就是“义”。因此，仁源于内在的爱，由爱而推广，而行，就是义。在儒家，仁和义中，仁是内在的，是本，义则是行，是外在的。因此贵的还是仁。而仁和义的施行，是不能只看好处（利）的，只见好处，就坏抹杀仁和义，所以“小人喻于利，君子喻于义”。小人就是被治理者，普通老百姓，他们往往只看中对自己有没有好处，“有奶就是娘”，而君子不能这样，则要从仁义去出发。君子和小人，圣人和百姓，就构成了不同。君子要讲仁，讲义，小人才能懂得规矩。否则，就乱了。推开来就是，圣人是讲仁的，天地是讲仁的，就象父母爱孩子一样。墨家不赞同。这就好像辩论赛，儒家是正方了，墨家就坚决要去做反方。墨子的观点认为，既然每个人都爱自己胜过爱旁人，那么又怎么可能会推己及人？因此，这种小爱、私爱是不能长出公义来的。墨子并不反对“泛爱众”，只是怀疑儒家的实施方案。因此墨子不提仁，而叫“兼爱”，兼爱不是先爱自己再爱别人，而是一开始就懂得要爱别人，要把爱分配给别人。兼爱才能行义。只爱自己，不懂得放弃自我的小爱，就很难行义。他的逻辑是假如每个人都是看中自己的利益的，那么保证个人利益的前提不是先满足自己的利益，而是要先能利他。不能利他，也就保证不了利己。义和利是不分开的。兼爱的越多，就是把自己的爱分配给别人的越多，给别人的利就越多，义就越大。所以兼爱才有公义，公义，是为了为天下行大利。他为讲这个道理，把天下分成四个层次，第一种是小人，就是普通人。他们懂爱，但他的爱，也仅仅限于爱自己和家人。利的动机也就是为了自己和家人。在满足了自己以后，才有能力关心别人。第二种人是贤者。贤者兼爱他人多一点，因此，他给予他人的利也就更多一些。第三种人是圣王，就是圣人。圣人把自己的爱分配给自己的百姓，他给予别人的利更多。最后是上天，上天爱天下，爱众生。他给予的利最大。他所行的是大义。层次越高，就越是无私，兼爱也就越多，利人也就越多，也越受人爱戴。所以他的观点是圣人和天地，都是无私兼爱的，所以才能利天下。儒家后来批评墨家，说他这种主张否定了人之常情，最后是无父无母，没有亲亲，两家吵得不可开交。所以无论儒家还是墨家，都主张“天地、圣人是讲仁爱”的。老子结果说，“天地不仁，圣人不仁。”老子为什么这么说？我们分解一下。儒家觉得天地爱万物，和圣人爱百姓，就是象父母爱孩子一样。墨家觉得不同，天地爱万物和圣人爱百姓，是兼爱，是要平均分给很多人，是为了给天下人更多好处。老子说，天地生养万物的本质，不能拿“仁”这个概念来描述。他没有人类父母爱自己孩子一样的那种感情，尽管他生养着他们，但他不是因为爱自己，才去生养万物的。他也无需要求自己兼爱，他生养万物，完全出自自然而然，不是为了什么利，既不为了众生的利，也不为了自己的利，没这个利。这是说他的“不仁”。所以，不能用人的想法去考虑天，不是这样的。要明白这一点，你只要看看人类的祭祀就知道了，他们供奉起草扎的刍狗，向天地祈求四季的风调雨顺。可天地听到了吗？回答了吗？没有。在天地看来，万物包括人类的，他已经给了他们一切和所有。和这些刍狗没有关系。他不会因为他们就厚爱一点，也不会因为今天你祈求他了，他就厚爱一点。天地之间，四时风雨，他已经给了，并没有留着什么。这就是天地。天地之间，其犹橐籥欤？虚而不屈，动而愈出。3、橐籥是鼓风的装置，并不能简单看作是一个皮囊加一个出气的竹筒。皮囊加竹管是无法鼓风的。要能进气，又能出气，才能鼓风。看农村里的风箱就知道，工作原理是一样的，但原始的状态是橐籥。橐籥不仅用于日常生活，更重要的是冶炼所不可缺少的。汉代造像石中有它的形象，一个炉要连接好几个橐籥，同时鼓风。所以的橐籥的特征是，一放松，就中空，吸气，而不会塌缩，因此叫“虚而不屈”。一按压，就出气，叫“动而愈出”。在这里，老子强调的是守虚，反对的是过动。后人受老子这个比喻的启发，把天地运行理解为一个“永动机”，出出进进，永远不竭。（比如把“屈”，读为“绝”，理解为枯竭的意思。）进而把人体也看作是这样的，并且类比运用去阐发天人沟通的运作机制，那是后话。多闻数穷，不若守于中。4、这句是呈上而起的。仍然是给尘世治理者的意见。希望他们学习一下天地和圣人。“多闻数穷”，对应的正是“动而愈出”。“越动越出，越闻越穷”。多什么数什么，多和数是一个意思，连起来是，越多怎样，就越多怎样。你越听到的多，你就越难应付。这里为什么单单提“闻”，就能够解释，为什么前面一定要拿刍狗做比方。是顺着来的，一层一层启发，相互呼应。为什么说“刍狗”？刍狗，代表的是要求。谁的要求？万物的要求，百姓的要求。刍狗是人与天地沟通的方式，对于“天地”、“圣人”的要求，就体现在这个“刍狗”上。这句庄子有一段发挥，他说“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文繡，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”讲的是人们用刍狗来与天地沟通的情景，陈时，装扮地很漂亮，举行隆重的仪式，等到已陈，刍狗就失去意义了。“行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”行路的人随便踩踏，做饭的人拿去烧火。这就是刍狗。庄子的发挥，是用刍狗来说明先王陈法，并不代表天意。用过了也就失去意义了。以此来批评儒家遵奉旧法，必然不能被当世接受。这是庄子的发挥。并不是老子取用刍狗比喻的初衷。老子这里是用来说“诉求”的。人们对于天地有所诉求，而天地是不听的，他是自然运化，不会搭理这些祈求。只要他自然运化，就能生养万物。圣人也是这样，他不会因为刍狗而做出特别的行为，相反，他只是按照规律去行事。你用刍狗求他，他也不去听。因为“多闻数穷”。后人误会，说天地不讲感情，不爱众生，把他们当成草扎的刍狗，看得很贱，都是因为不了解老子说这段的针对性，而从字面演化的曲解。因此他给治理者的意见时，学习天地和圣人，不要去做那些多闻的事，而只要守中就好了。这与前面几章建议要“弗为”，“弗居”，是一个思想。这里重点说的是“弗闻”。从而与儒墨两家的建议都不一样。
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谷神不死｜《老子——道的诗》（六）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。
http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic15lhtq5zP9tzSyomGDvKEf6CGwmF6opLnHILXSLtaTUgcIc4utP5QeAiaHBVHxqFkiabYzmRf5nJFw/0?wx_fmt=jpeg六、谷神不死
那谷地的生机，永远也不死。是幽深的子宫，就唤作玄牝。
玄牝的门户啊，就唤作天地之根。
天地间的一切绵绵出自其间，证印着那地方的存在，以生为用，永不停竭。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。2、我们说过，老子喜欢拿天下的水来喻道。上次说天下的水都流到渊里面去了，这次说，天下的水都来自同一个谷。上次讲的是天下万物的去处，“渊兮似万物宗”，这次讲的是天下万物的来处，“是谓天地之根”。来处和去处，都是指的同一个地方，去处喻为渊，来处喻为谷。渊和谷都是特指的那渊和那谷。关于神，我要告诉大家，在先秦的文献里，大多数时候，把“神”换成“生机”或“生命活力”，都会是上下文理解起来最顺畅的。而不是那个我们惯常容易联系的起来的“神啊鬼啊”的“神”。神，是生命的活力。生命体与死物（物质）最大的区别，就是具有生命活力，有种生机在，因此才叫“生”。而物质不同，最稳定的物质存在状态都是“死”的状态，能量高的会迅速向能量低的状态耗散，温度高的会迅速向温度低的状态耗散，一直到都归于沉寂。生命现象不同，会把物质聚拢起来，会把能量聚拢起来，会把温度保持住。这样一种自动自为的力量综合起来，就是一种“神”的力量。因此，神的本质就是生命活力。在这个基础上，才存在应答、记忆、情绪以及人类引以为豪的知。《内经》在说到后者这些现象时，就指出，他们都“本于神”，都是在神的基础上建立的。所以谷神，就是那山谷中的生命活力（生机）。谷神不死，这样一种生机永远都不死，因为不断有生命从那里分娩（生）出来。山谷的比喻，不仅会与水源相比类，也很容易会与母体、子宫联系起来。古人讲公母，是牡和牝。也指生殖器。女阴为牝，男阴为牡。玄牝，就是深邃看不见的子宫、母体，是天地万物共同的本原。玄，有幽深，看不见的意思。那个生机不死的谷，从中涌出天地和天地间的一切，老子给它起名，叫“玄牝”。它的门户，就是指产门（阴道口），是天地之根，天地是从那里出来的，当然也包括天地中的一切。老子是特别好的诗人，他特别能够打比方，特别能够起名字。他以后，道家就继承了这个传统，也喜欢起各种名字，然后用这些名字说故事，别人看不懂，叫做“隐语”，用特殊的名字来隐藏实际的意思。老子的橐籥、玄牝等等这些词语都在那个体系中一直沿用着。绵绵兮若存，用之不勤。3、“绵绵兮若存”的说法，类似于前面我们说过的“湛兮似或存”。差不多，都是讲看不到但可以感觉得到的一种存在，就是道的存在，宇宙本原的存在状态。“湛”是沉没，我们说过，那是讲万物的归处。这里说的是来处，用“绵绵”，“绵绵”就是“绵绵不绝”的“绵绵”。天地乃至世间的一切都从那里绵绵不绝的产出。“用之不勤”，勤，任继愈先生的说法是当“尽竭”讲，举《淮南子.主术》中“力勤才匮”为证。甚是。“用”，道以生为用。“用之不勤”与“绵绵兮若存”，连在一起，就是说，生命从中分娩，连绵不绝，生生不息。不是什么“要悠着点，不能过分使用”的意思。我常说，古文看不懂，常常是现代文不够好的缘故。很多时候，把自己解释古文的现代文连起来读一下，假如很烂，前后都不搭，那肯定是自己的问题。古人写东西表述的思想绝不至于这样没有逻辑、跳跃闪烁。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic15lhtq5zP9tzSyomGDvKEfclYGPANrRZ9UcCIqwib2YanM7ttdHH3ALtg72xkbiaRhZNiaialOjjTB3w/0?wx_fmt=jpeg
天长地久｜《老子——道的诗》（七）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic2hrud6oibg9L2tT5e7icL1zgFJR2CGsriaXYpoYKSMu5ggsR5ibpOoDqkmKJ6H3ecfAE8H4cPcAEibsNw/0?wx_fmt=jpeg七、天长地久
天长地久。
天地之所以能长而且久？ 是因为，生他们的不是他们自己，所以能长生。
所以，圣人会退开来，在众人都纷纷争夺的时候，结局却是退的人领先。在众人都争斗不休的时候，结局却是置身事外的活着。
无论是天地还是圣人，不都是因为他们无私吗？反而能够保全自身。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。
天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。2、老子说“天长地久”。天地在老子看来是一个“生命体”，所以才探讨长久的话题。我们前面说过，物质世界是耗散的世界，生命现象则是反耗散的，但却终不免于耗散，因此会有“长生”的想法。人类社会探讨可持续发展的命题，期望长治久安，都是这一想法的体现。天地作为一个生命体，是长久的。这个长久是超越我们人类体验的。庄子对此有个发挥：“早晨和着露水长出来的菌，等不到一天，便死去了，所以它永远也不知道原来世间还有所谓的第二天。蝉只有一个夏天的生命，他又怎么知道原来世间还有春夏秋冬四季的轮回？朝菌和蝉的生命连一个小年都及不上啊，他又怎么能够想象大年是如何的呢？在楚国南部有一种叫做冥灵的树，世间五百年，才算他的一个春天，五百年，才又算他的一个秋天。在遥远的古代有一种树，叫大椿，世间八千年，才算他的一个春天，八千年，才又算他的一个秋天。而人类呢？传说中，最长寿的彭祖，也不过只活了八百岁而已！居然每一个人的长生梦不过是想和彭祖一样长寿而已，这种想法是不是很可怜呢？对于那漫长的岁月来说，人类的百年寿命不过是弹指一挥罢了。即使是彭祖的八百岁充其量也就算个小年，但那已经是一般人们想象的极限了。”（可以参看《庄子的童话》，回复“大年”收取。）庄子说“小知不如大知，小年不如大年”。天地比起冥灵和椿来，更是长久了。天地为什么可以长久呢？这是老子的设问。老子说那是因为“天地不自生”。自生，就是天地的存在不需要依靠自己对外的谋求。天地间的生命都是靠自己爸妈来生，出生后还要靠“天食地给”。要在世间找寻食物。故此相互间因为竞争而产生了生克的关系。天地也是他爸妈生的，但天地的爸妈不是天地，而是道。天地也不靠和万物竞争而存活，而靠道的不断生化，因此“长生”，道不死，故此天地长生。
是以圣人退其身而身先，外其身而身存。3、老子还回到他的治世观，他认为古圣人的原则是效法天地不与万物竞逐，圣人治世是不与百姓竞逐。正是在能退身中，而处其上，能外其身中，而获得治世的权力。
不以其无私欤，故能成其私。4、以其无私，故能成其私。前面加上“不”后面加上表示疑问语气词“欤”，构成了双重的否定，表达了强调的语气。有人说，老子的哲学是生命的哲学，我不太喜欢哲学这个词，而更愿意用“道”来替代。日本人也喜欢讲“道”，但日本人的道里有种偏执的东西，那里面有很浓重的“寂灭”的味道，这与日本人的气质有关。读老子你会明白，中国人的道，强调的是生，而非寂灭。合起来，老子说的是“不在乎曾经拥有，只在乎天长地久。”所以，无印良品的日本生活哲学到最后是“性冷淡”的调子，我和梁冬谈过，我以为中国人如果要做类似的设计，应该强调的是“生机”。所以我很欣赏他的那本书《处处见生机》。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic2hrud6oibg9L2tT5e7icL1zghOJc7VdIele41yibVvoYX2tqtlibwQfqur0jibFeS5yLc7TP37Jz1QicSg/0?wx_fmt=jpeg
上善若水｜《老子——道的诗》（八）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic1vG3m0eXplIn4fUJeB5KN7fV0Nk7MKLFMPpzd0UjADOqY1IPR3SicEuBrtaajczr23ibku4PSFZWeA/0?wx_fmt=jpeg
八、上善若水
最高级的善，就像水。
水，善利万物，却能守静， 在众人都嫌恶的地方也呆的住，所以，水是最近于道的。
人们称颂的那些善，比如：选择善地而居，用心清净包容如渊，选择善人来托付，讲话守信，为政善治，做事善能，行动时懂得把握时机。都算是善了。
可惜，都唯独缺了守静，因此比不上水的善。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。上善若水。2、马王堆甲本为“始”，李零教授认为“借读为似”。乙本作“如”，今本作“若”。我取“若”。似，如（始），若，都是一个意思。这里有一点要说明，古人校读的方法与今人并无不同，且他们手中的版本要丰富过我们。不能仅仅凭借今人挖掘出的几个本子，就否定了古人的努力。考古的本子可以帮助我们理解古人“塑经”的过程，非一时一日。其间有很多调整，而这些调整都有他的道理。假如，今人手中的本子，在意思上没有太大差别，则无必要强调某一个本子。比如这里，还是用“若”吧。已经不是一个字的事，而是成为天下人共识了。
水善利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。3、但也有例外。比如这里的“有静”，在甲乙本出来之前，大家都以为是“无争”。可是甲本是“有静”，乙本是“有争”。后人多半觉得“有争”不通，所以改成了“无争”。这就像两条路了，“有静”是一条路，“无争”是一条路。两条路，会导致这个一章的解释都变了样。“无争”的道理，大家讲得多了，所以，这里我选“有静”的道路走一走，果然风光不同。畅达的多。不再用添油加醋的曲折回护。用“有静”是说，水的特征是，善利万物，而能静，因此可以在众人所恶的地方呆的住，所以几于道。这样，居众人之所恶，与上一句便构成了一个整体。当然“无争”也通，但是后面就会大不一样。
居善地，心善渊，予善人，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不静，故无尤。4、一般的说法是把这七善，都归在水的品德上。可是第一句就讲不通，前面说，水“居众人之所恶”，后面却说“居善地”，那么水到底是“居善地”，还是“居恶地”呢？最后一句，今本写作“夫唯不争，故无忧。”有了马王堆本我们知道，不仅是把“不静”确定成了“不争”（因此，要将前文也一并改作不争），还必须把“无尤”改为“无忧”，这样才能变成，“因为只有不争，才能够免除忧患”。“无尤”，是“比不上”。“无忧”则是“没有忧”，在意思上就差得远了。这都且不说了。这里讲不争的道理，那么“动善时”，到底需不需要争呢？至于，居善地，予善人，言善信，政善治，事善能，这些个善背后，有哪一个是能够随随便便就做到的呢？就拿善人来说，孔子就说过，“善人吾不得而见之矣”，可见没有一善是易得的。要想前后讲通了，得格外下点功夫，添些话进去。当然，不争的道理，原也是好的，但要说明不争，举这七善，便不是上选。文章这么做便有些别扭不是。比较之下，走“静”的路子，就直白的多。这七善，原是人人以为的善，可老子却说，这七善，后面都是一个“动”字，因此叫“不静”，所以便不上水，称为上善。您静静，品品。是不是这个理？这便是经学方法中版本的用处了。至于，甲乙本中原有脱字，甲本作“予善， 信”，乙本作“予善天，言善信”，“天”或者有可能是“人”之误，如我一开始所说，古人的校对比我们依据的版本更为丰富，这些地方并无太大分歧，还是依照前人的意见吧。关于静，想多说一点。水不仅利万物，而且有静，可以居众人之所恶，一个人居善地固然好，但能够居恶地，且安之若素，是不是更善呢？庄子所说的 “知其不可奈何，而安之若命”（《人间世》），《德充符》里面所说的，“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。”，以及“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止”，这些都可以说是“水有静”的理念的反复升华。还有“鉴明则尘垢不止，止则不明也。”也出自《德充符》，这让我想起七善中的“心善渊”来，“渊”字甲乙本写作“潚”，是“清澈”的意思。庄子说过，“用心如镜”，心要善于清澈，比之于镜，是不是有“勤拂拭”的意味？正所谓“鉴明则尘垢不止”，你想它明白清澈，是不是很要花些力气呢？而止水的鉴，则在于其有静，能将尘埃沉淀掉。那是静的力量。说了这么多，我想“静静”了。静静，你在吗？
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功遂身退｜《老子——道的诗》（九）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic3yrpjpaEM0FzWDnOoNiac6Ipf1gVuRFst5PRyUJnEsaeXNERFIlYBZYAFOPkIUYWibH6nLF6dgFnlQ/0?wx_fmt=jpeg
九、功遂身退
与其满到溢出来，不如就停下来吧。 比着盖得更高， 怕是不能长久保有。
金玉盈室，到头都守不住。 至于贵富而骄，除了增加自己的罪过，还有什么呢？
要知道，功遂身退，就是天道的循环呀。
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。
持而盈之，不如其已。揣而梲之，不可长保。2、持，帛书整理者认为是持。与今本基本同，取。关键是后一句，解释各异。主要是把“梲”（读zhuō）等同于“锐”。这就关系到如何理解“揣”，理解为锐的人，必须将“揣”理解为“锤”，这才能符合“将兵器捶打的非常锐利，但就是这个锐利却不能长保。”这么个意思。而实际上，不用费那么大劲改来改去。“揣”的本意是量度，而且量度高叫“揣”，量度深叫“仞”。可见“揣”，与高度有关。什么是“梲”呢？就是大梁上面再架的柱子。这句话合起来就是，比划着高度，非要在大梁上面再架柱子，不断盖上去，高是高了，但终究不能长保。其实意思还更畅达一些。与前一句合起来，也更顺畅。一个讲装水，不是越多越好，满了溢出去了，等于没有。一个讲垒高，不是越高越好，太高的，往往不稳。一旦倒了就什么也没有了。反正，我个人以为，比拿兵器比喻要好，因为兵器追求的就是锋利，所以会不断磨砺。
金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。3、今本”金玉盈室”作“金玉满室”。将“盈”改“满”是为了避汉惠帝的讳。整段话好理解。就是《红楼梦》里“好了歌”唱的道理。那里面跛足道人唱道：“ 世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。 古今将相在何方，荒冢一堆草没了。 世人都晓神仙好，只有金银忘不了。 终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。 世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了。 君生日日说恩情，君死又随人去了。 世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了。 痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了。” 甄士隐听了，还有个注解：“ 陋室空堂，当年笏满床。 衰草枯杨，曾为歌舞场。 蛛丝儿结满雕梁，绿纱今又在蓬窗上。 说甚么脂正浓、粉正香，如何两鬓又成霜？ 昨日黄土陇头埋白骨，今宵红灯帐底卧鸳鸯。 金满箱，银满箱，辗眼乞丐人皆谤。 正叹他人命不长，那知自己归来丧。 训有方，保不定日后作强梁。 择膏粱，谁承望流落在烟花巷。 因嫌纱帽小，致使锁枷杠， 昨怜破袄寒，今嫌紫蟒长。 乱烘烘你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。 甚荒唐，到头来都是为他人作嫁衣裳。”人心中，除了欲望还有什么？老子说——
功遂身退，天之道也。4、“功遂身退”，后来常作“功成名遂身退。”天地之道，是以“天施地受”，讲功是说天。但天不居功，就是孔子说的“天何言哉，四时行焉，百物生焉。”一切最多只是一句“自然”。老子并不是叫人“见好就收”，而是叫人懂得“应运而生，不必妄求”的道理。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic3yrpjpaEM0FzWDnOoNiac6I0s7gIgP9KosfDuianRTTiaXy8tvCZXeZJVCicPmXiaI20IKibwEetf223icw/0?wx_fmt=jpeg
玄德｜《老子——道的诗》（十）
腔调中医
《老子》——道的诗
原作老子述者芃澜
老子显然是一位诗人，他的《道德经》是用诗的语言写成的。 诗的语言是长于意向的，读诗的语言，在于感悟，而不在于说破；在于意，而不在于言；在于境，而不在于辩；在于倾吐，撩拨思绪，而不在于用，吓唬小孩子。
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十、玄德
同载营气与魄，让它们相抱而为一，能永远不分离吗？
抟气而行，让筋脉柔软，能始终保持得象婴儿一样吗？
时时勤拂拭，涤除心镜上的灰尘，能达到没有分毫瑕疵的地步吗？
你们说要爱民治国，那么你们能做到不用自己所谓的知吗？
天门启阖，对于天命的安排，能做到如同大地雌伏般坦然接受吗？
你们说要明白四达，那么你们能够做到不用自己所谓的知吗？
生命啊！生着，养着，可你既管不了他的生，也主宰不了他的长，这生生化化的力量，自有一个名目，唤做“玄德”！
原文：1、这里的原文全部根据马王堆帛书本《老子》甲乙本而定，与今本文字不同，应留意。
载营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？2、三句反问，层层推进。从生命现象，追问到人的认知，从形神的拷问，上升到心灵的拷问。营魄，言生命现象。懂中医便很好理解。营就是营气。《内经》里说“天食人以五气，地食人以五味”。人吃五谷，入胃以后，就转化谷气，在胸中与肺吸进来的五气汇合，其中一部分转化为了富含营养的营气。通过经隧输送到全身各处。是它的燃点，成就了生命的活力。什么是魄？魄就是燃点营气的“火苗”。举个例子，假如有形的物质是蜡烛，那么将蜡烛燃烧，需要氧气的参与，于是蜡烛燃烧，燃烧的火苗就是“魄”。燃烧的是与氧气结合在一起的蜡烛化成的一种“气”，这种气就是“营气”。有了“燃烧”的“营气”就形成了我们生命的活力。没有燃烧，既不会有营气，也不会有魄，只有死物“蜡”。我们知道还有一个词语叫“魂”，什么是“魂”？是火苗外的光与上升的热。所以，从魂和魄来论，魂是阳，魄是阴，从营魄来论，营是阴，魄是阳，魄与营气分不开，是抱和在一起的，这才有生命的现象，有光与热，会动起来，叫“抱一”。它们分离了，就死了，只剩下死物蜡烛，生命现象就不存在了。人身，活着，用一句话来说，就是“载营魄抱一”。“载营魄抱一，能无离乎？”是反问句，试问，这种状态，能始终保持吗？不能，人的生命终归有终结的一天，营魄有分离的那一刻。“抟气致柔”，说的也是生命现象。这个气，说的是人体中的阳气。《内经》里说“阳气者，精则养神，柔则养筋”。抟，是旋转聚拢。使阳气不离散，抟和起来，就能使筋肉柔软。人死，阳气便离散了，只剩下了躯壳，是死物，是硬的。而活着，阳气就养筋致柔，便能使筋脉、肌肉受到濡养，而变得柔软。婴儿阳气最盛，身体最柔软，随着年龄增长，阳气逐渐减少，筋脉就不再柔软。养生的功法，积蓄的就是这个阳气，修炼的就是“抟气致柔”，可是这种柔，还能始终保持象婴儿一样的柔软吗？不能。阳气终归要耗散掉，修炼最多延缓一些。玄鉴，就是心镜。人的心灵象一面镜子，这是老子创造的意象。能够清楚地映射外部世界，这样就产生了知。而心灵的瑕疵，就导致认知的瑕疵，因此要勤拂拭，不使惹尘埃。可是就是日日拂拭，便能消除人类认知的偏颇吗？老子的回答是悲观的，也是肯定的，不能。因此，这三个设问，是层层递推的，从生命的不可长保，推进到心灵的瑕疵不可涤除，人的生命尚且都不能保有，那么人所谓的知就一定可靠吗？从而为本章设定了基调。
爱民治国，能毋以知乎？ 3、有了前面的基调，后面的疑问就有了落脚点。 作为述者，我一直不愿意把“知”替换成所谓的“智”。后世“知”与“智”的分离，也就使得这里“知”的含义衰减了。 承前，假如你的知是不可靠的，那么以你的知，去做所谓“爱民治国”，便真的行吗？“能毋以知乎？”是商量的语气，爱民治国，这话很好听，可要商量的是你的知，究竟是怎样的知。这便要问问你的内心了。“涤除玄鉴，能毋疵乎？”何况是从未涤除过，而以个人的是非凌驾民与国之上呢！因此，老子说，我们要商量商量，有没有可能不依靠你自己的知。
天门启阖，能为雌乎？4、天门启阖，这里就是《内经》所说的“万物生长之门”。天地生万物，天为父，为雄，地为母，为雌，天施地受，地因为居雌，而能生养万物。这里讲的是天命，是针对人而言的。人是天地所生。人的命运在天门启阖那一瞬间便确定了的，人能否坦然接受自己的命运安排，就象大地守雌一样呢？就是这句话的意思。由此才有下面一问。
明白四达，能毋以知乎？5、明白四达，是用来形容一个人知命的境界的。而知命的境界，不是靠自己的所谓的知来争取的，而得靠理解和接受。语气上同样是商量，是因为人难免在不知命的时候，以为是抗争而得来的。
生之，畜之，生而弗有，长而弗宰，是谓“玄德”。 6、生之，畜之。畜是养。你看世间的万物，生它，养它的，是天地。它的命运是无法用自己的意愿而改变的。人也是一样。个人的欲望，个人的主观意愿，不能改变天道的循环，也无法改变生长的规律，这就是“弗有”和“弗宰”。就连天地其实也不是主宰它的，它们只负责生养，生养后便放在一个自然的命运中去了。这个能够生养万物的力量，唤作“玄德”。什么是德？我们知道“天地之大德曰生”。这个生，就是德。看到了德这个字，就要想到这个生。人需要明白，你的这个生长，是“生而弗有，长而弗宰”。如果能称得上德，那便是尊重这个生，尊重这个长。理解到不能靠你自己的知，想去主宰它，想去占有它。所以说，“人生而自由”，这个自由，不是指你自己可以乱来，而是天命不受任何人控制，包括你也包括任何人。干预控制别人的生命，就能不称为有德。但这句话的另一面，恰好也就是，却“无时不在枷锁中”，这个枷锁就是命运，无法变更。因此孔子说“知天命”，人最终能够明白四达，靠的是知天命，让自己的知回归和认同天命。庄子说，“知其无可奈何，而安之若命”。http://mmbiz.qpic.cn/mmbiz_jpg/0Gtfhr52Qic3v2A6rFfm0lPmlTljt01nJc8QlyRss9WQvVqaAJOxhDZu3l4kUeV1Jn5XJonO6YrBib5JPiayzMJ9w/0?wx_fmt=jpeg
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